先生說：貫穿一生8個選擇題

至樂活身，唯無為幾存。我們都在求解脫之道，然而真正能夠做到身心解脫的少之又少。我們為什麽不能夠按照心中所想的方式去生活，就是因為我們被太多的外界因素所推動，甚至被外界的因素所綁架，動彈不得。

莊子《至樂》篇。開篇連續提出了8個問題：奚為奚據？奚避奚處？奚去奚就？奚樂奚惡？這8個問題困擾著我們每一個人，我們該去做什麽？不該去做什麽？我們該遠離舍那沒？該就近什麽？該取什麽？該舍什麽？什麽是好的？這8個問題也是8個選擇題。這8個選擇題貫穿著我們的一生。從始至終我們都是在做選擇題，而這8個問題的標準答案，都是我們一直以來被灌輸的結果。

比如說上學考滿分是好的，不考滿分是不好的。有名利地位是好的，沒有名利地位是不好的等等。這些好惡、好壞的觀點，直接引出了諸多的是是非非，所有的恩怨是非其實都是一種選擇，都是因為我們沒有自己的答案，我們的心裏沒有答案。

“扇性於俗學以求複其初，滑欲於俗思以求致其明，謂之蔽蒙之民”我們在眾多的選擇題中，按照別人給我們的標準答案，去學習那些世俗的學問，最後就迷失了自我，丟掉了自我，一天到晚想的都是別人給我們的這種標準答案。另一方麵又想去明心見性。莊子把這一類人毫不客氣地歸結為“蔽蒙之民”。是被蒙蔽了心竅的人，是顛倒了本末的人。

而莊子主張是“以恬養知”“知與恬交相養也”隻有以身心為根本，把身心調整到舒適和愉悅的狀態下，才可以去使用我們的感官認知，去使用我們的頭腦聰明。我們的感官認知，我們頭腦中的聰明，它僅僅是一種臨時使用的工具，前提是我們的身心要處於這種合一，放鬆的狀態。認識不到這一點，注定是後悔都來不及，這世上沒有後悔的藥。很多人活了一輩子，都是在用隋唐之珠彈千仞之雀。在透支我們的身體。在透支我們的精力。去換得一些外在的利益。

等到我們負麵的情緒填滿了身體，潰然而道盡。身體也會隨之垮掉，那時候再想回頭，就是回天無力了。莊子《盜蹠》篇講到一個叫子張的人問滿苟得。說：人哪有不興名就利的？追逐到名利地位以後。我想修心。那不是隨時可以做到的嗎？隨時可以放下的嗎？莊子說“士之為行，其抱天乎？”人在欲望的牽引下，隻會被束縛得越來越緊。說起來輕鬆，做起來就很難。那時候你真想回頭，那比登天還難，這叫“其抱天乎”。

在欲望得牽引下，我們是停不下來的，始終想去填滿自己的欲望，一個欲望接著一個欲望，一個欲望比一個欲望更大，最後一定會被欲望的黑洞吞噬為止。其禍長也滋萃，其反也緣功。自己把身搞亂了，這是很容易的事情。當你想回過頭來重新調整的時候，哪有那麽容易的事情！因此要治之於未亂。

莊子說“病而求醫，禿而施髢？”這都是亂而後之與。這都是把自己先搞亂了，然後又回過頭來去補救。你用一天的時間搞亂自己的身心，那麽你可能需要10天甚至100天的時間來調整你的身心。最大的成本是時間成本，這個成本是巨大的，我們是耗不起的，因此我們要尊重內心的需求，一切傷害我們身心的事情，都不值得我們去考慮，都不值得我們去追求。

莊子《至樂》篇指出了最美好的時代，至一的時代。當是時也，陰陽和靜，鬼神不擾，然而由於我們無法控製自己的欲望，逮德下衰，故順而不一。隨著我們天性德喪失，人們隻是順而不一。所謂的順而不一，就是順從外界的選擇，而不是遵照我們的身心合一和身心放鬆為前提的。

德又下衰，是故安而不順，隨著我們的迷途越走越遠，我們隻能做到安而不順。安，指的是外在不動的東西，這些物質的東西。認為這些東西能讓人心安定。但是莊子說“安而不順”。“不順”就是亂，即便追求到這些東西，反而讓自己的身心越來越亂。“行乎無名，惟庸有光”

莊子給我們指出了一條光明大道。行乎無名，我們所做的一切，都不應該受到外在的影響，人人心中都有一盞明燈，隻要你保持平常心的狀態下，這盞明燈一定會引領著你向善向好的方向去發展。

抄錄郭偉勝先生視頻全文2022年12月30號