先生說：赤子之心

看不見的力量並不代表不存在，我們不知道的並不代表它不存在，而且古今中外以來這些古聖先賢，這些大德之人，他們都是向著我們看不見的方向去修煉的，都是向我們看不見的方向去精進的，最後可以達到寒暑不能侵，禽獸弗能害。在莊子逍遙遊篇、《齊物論》篇、《達生》篇、《秋水》篇，四次都提到至人的這種境界。河漢冱而不能寒，大澤焚而不能熱，飄風振海，疾雷破山而不能驚，而至人就是一種無形的存在。

這種最高的無形的存在，一旦和我們的肉體結合，能夠合成一體，那就是金剛之身，陸行不遇兕虎，入軍不披甲兵，但是這種能力，他是處於那種無思無慮的狀態的，你根本就不知道自己具有那種能力，入火不熱，入水不溺，禽獸弗能賊，寒暑弗能害，非謂薄之也。並不是你明明知道那有危險，偏要去試一試，沒有任何的故意和執著，莊子把這叫做“不得已”。

“不得已之類，聖人之道”一切都是不得已而為之。林回棄千金之壁，負赤子而趨。他能從熊熊大火中裏麵安然逃脫，因為他隻有一顆赤子之心，根本就不知道有大火的存在，已經忘記了大火的存在，所以大火也傷不到他，這叫“不得已之類”齧缺去問道他的老師王倪，王倪四問四不知。齧缺因躍大喜。他的老師已經達到了對這個世界渾然無知的一種狀態。齧缺知道他的老師真的已經成道了，所以非常的開心，行以告蒲衣子，又去告訴蒲衣子。
蒲衣子說：得道之人就是這樣的，有虞氏不及泰氏，泰氏其臥徐徐，其覺於於。舜比不上伏羲氏，伏羲氏就像你的老師一樣，處於一個大覺醒的狀態，這種大覺醒，其臥徐徐，其覺於於。“徐徐”和“於於”是同一個意思，他睡著了就是醒了，他醒來的時候也相當於是睡著了。莊子《齊物論》篇最後“莊周夢蝶”表達的就是這種“齊夢覺”所謂的覺就是醒了，他睡著的時候也和醒著是一樣的，對這個世界渾然無知，沒有判斷，單絲他有那個“覺”存在。

這個“覺”是沒有判斷的一種清醒。比如說我們在睡夢中，也能夠感受到身邊的變化，能夠聽到外麵的聲音，但是你能夠清清楚楚的感覺到，外麵的聲音幹擾不到我，沒有影響到我這舒適的休息狀態，至於外在的聲音是幹什麽的不會去做出具體的判斷，不會去向前推理，但是外在如果構成對自己的傷害，你會莫名其妙的做出規避反應，做出一些應對的反應。
至人用心若鏡，不將不迎。他是保持那種覺知的存在的，他隻是隨念分別。如果外在有念頭是針對他的，他在無意識的狀態下就能夠做出回應，就能夠做出反應，所以他們能夠逍遙於天地之間。莊子天地篇也把生命的演繹，萬物的演繹做了一個簡單的概括，給我們指出了生命的本源，物質的本源到底是什麽。

“泰初有無，無有無名，一之所起，有一而未形。。。”我們生命的初始狀態是湛然常寂，心無其心的，然後就有了“靈氣”出現。靈氣擾動了，我們這顆湛然常寂之心，就形成了“大氣”，不斷地擾動的情況下，未形者有分，（大氣）就形成了風，風又分成了陰陽二氣，產生了陰陽，清輕者上升，濁重者下降。當風通過這個“濁重之氣”的時候，就形成了塵埃，形成了土，所以莊子說“野馬也塵埃也，生物以息相吹也”“陰陽錯行，水中有火，乃焚大槐”，風和這個塵埃不斷地錯行，不斷地磨擦就會形成火。火（焚煉塵土）生成金，然後金又（因焚煉）生成水，水就往下降，火就往上升，土在水中就會形成草木，這是我們的五行學說。五行這個“行”就是“動”，因為這顆湛然常寂之心受到了擾動，受到了靈氣的擾動，才產生了金木水火土。

莊子在《田子方》篇如是說：“至陰蕭蕭，至陽赫赫，赫赫發乎地，蕭蕭出乎天，兩者交通成和而物生焉。”如果我們不知道金木水火土是怎麽形成的，我們就無法理解莊子這句話，其實他就在闡述這種五行之理，到這裏麵我們就能夠明白。“我”和萬物之間，隻不過都是金木水火土五大元素構成的而已，而我們的根本是氣，是風。是那顆湛然無寂的常心。

這些大德之人，就是歸於了湛然無寂的常心，所以他和萬物沒有差別，就像大海裏的一滴水。如果你執著於自己是一滴水的話，你會覺得到處都是障礙。如果這滴水能夠意識到自己就是大海，那哪裏還會有什麽障礙，哪裏還會有什麽傷害呢。湛然常寂之心，那是我們真正的初心，那是我們生命的本源，那才是生命的全部意義之所在。

抄錄郭偉勝先生視頻全文2022年11月7號