思乃蓬蓽生輝，想乃友人也。
天天向上學習
管它什麽真理無窮，進一寸，便有一寸的歡喜，我們不管做什麽，都是持續的精進，持續地打開自己的正向通道，這好比是闖關，闖一關便有一關的收獲，聖人無名，神人無功，至人無己。我們在上一講也講過有道之人不耗神，不耗氣不耗力，可是我們仔細一想，做什麽事情，哪裏有不耗氣不耗力的呢，就包括我們悟道學習，做我們自己喜歡的事情，那也要耗氣力的，也是要耗神的，所以很多人會認為莊子說的神人無功至人無己聖人無名，那是無端崖之辭，謬悠之說，荒唐之言，其實在保持正向精進的過程中，我們會得到那種源源不斷的能量的補充，能量的補益，能夠獲取滋養我們生命的資糧。
在悟道精進的過程中，我們也會耗氣，也會耗神，然而一旦頓悟，我們的精氣神會馬上得到提升，你會忘記疲憊，甚至可以做到廢寢忘食，庖丁解牛的時候也是手腳並用，而且在剛開始解牛的前三年，無非全牛也，也就說明他在悟道精進的過程中，也是耗氣的，也是耗神的，但是三年以後可以做到目無全牛，當他解完牛以後，提到而立，為之四顧，為之躊躇滿誌。善刀而藏之，雖然耗費了氣力，然而他在完成手頭工作以後，毫無疲憊感，反而達到了內心的那種圓融，圓滿自在的狀態，這種狀態是從精神的食糧中獲取的，無法從外在的資源中獲得。
朝聞道夕死可矣。人一旦頓悟，打開了向正一，全真的通道，那麽你耗了一分的氣力，耗了一分的神，可以得到十倍百倍的補償。大道甚夷，而人好徑。向正一全真的方向去精進，進一寸便能夠得一尺，便能夠得一丈，沒有比這更劃算的了。如果我們不是以提升自己作為前提，而去討好他人，那麽做什麽事情都會越來越煩躁，越來越煩惱，不斷地抱怨他人，記恨他人，這是綿綿無絕期的。
事情本身之外的東西消耗你的，遠比事情本身消耗你的要大得多，要大很多倍。莊子說“為善無近名，為惡無近刑”我所做得一切的事情，絕不是為了急功近利，不是為了迎合他人的評價的，我隻是為了提升我自己。為惡無近刑，我做的事情隻要符合當下的倫理道德，符合當下的法典條文，那麽就沒有什麽不可以做。莊子這句話就是告訴我們如何如何去偽存真。所謂的善和惡絕不是去迎合他人的，而是取決於自己的正向精進，保持正向精進，專注提升自己，外在的事是非非自然也就沒有了，也不會有任何的糾纏，一人得道，雞犬升天。
所謂身邊小人多，壞人多，那還是因為我們沒有找到正向的通道，沒有向正一全真的方向去精進“靜而聖，動而王，無為也而尊，樸素而天下莫能與之爭美”。不去關注外在的人和事，那就是無為。樸素而天下莫能與之爭美。這個“樸”就是“一”就是向事物的本源靠近，向我們的本心，向我們的真身靠近。樸素的“素”就是“惟精惟一”。素也者，無所與雜也；純也者，不虧其神也。剔除我們的雜念，惟精惟一，正向精進，這就是素。總體上事大大提升我們能量的，這是“不虧其神”，這叫做“純”。
我們的雜念從何而來，無非是外在的事物的幹擾，外在的事物是如何幹擾到我們的，如何引起我們雜念的，一息就是一念，當我們去做不喜歡的事情的時候，遇到了讓自己感覺到緊張的事情的時候，首先是我們的呼吸有反應，，我們的氣息有反應，呼吸會變得越來越不順暢，所以一息就是一念，呼吸不能夠周流不殆，而斷斷續續的時候，就說明你的雜念在紛飛，莊子教我們：欲靜先平氣，欲神先順心。
每每遇到事情的時候，遇到難題的時候，先去聽氣，先去平息我們的氣息，能夠讓自己的呼吸慢慢地舒緩下來，能夠勻暢，那麽美好的事情一定會跟進，恬淡虛無真氣，真氣從之。慢慢地進入那種忘我之境，便可以獲得真氣。真氣才是供養我們生命的資糧。
抄錄郭偉勝先生視頻全文2022年11月1號
玄奘譯本（最通行版本）
觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。
舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識亦複如是。
舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界，無無明亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得。
以無所得故，菩提薩埵。依般若波羅蜜多故，心無掛礙；無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。
三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。
故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。
故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。
般若波羅密多心經釋疑
耕雲先生講述
一九九五年二月十九日於社教館
問題解答
問：心經為摩訶般若的素描，它的修行方法如何？是否為觀自在？
答：古人翻譯佛經有三個同義的字，一個是觀，一個是覺，一個是照，這三個字看起來迥然不同，用法也不同，但在佛經上來講，卻有相同的涵義。就修行而言，往高處講，一落入方法就是有為法，就不是真修行。金剛經說‘一切有為法，如夢幻泡影’。圓覺經講：‘作、止、任、滅’，這都是有為法。‘作’就是有所作為，如念經、磕頭、拜拜等，乃至包括打坐，停止妄想，都是有為法，沒有心就沒有妄想，沒有水就沒有波，有心就有念，有水就有波，真正進入不二法門，有念即是無念，我們現在大家在一起，彼此同化了，我若是無念，我能講什麽呢？語言就是念的聲音；我若是有念的話，我能使各位無念嗎？我現在不講，你看你有沒有念？你要保持這個，就是真正在修行摩訶般若。
問：如何修，才算是行深般若？日常生活中應該如何實踐，才能契入甚深般若？
答：行深般若，你行了才知道，你不行，光問我，我說了你也不知道。各位現在的心態就是行深般若，在日常生活中，穿衣、吃飯、工作，都保持這個心，就是修行，把錯誤的、不正確的、不合八正道的行為，都修正過來，就是修行。
問：當運用表層意識而同時覺知起心動念，在無私、無我、不自欺等自然流露表層意識的狀態下，是否可以算是已經上路？
答：絕對是上路，不但是上路，而且是行深般若。佛法講深，是很深的，你無法接近，講淺，也是很淺的，就在你跟前。各位現在已經把全部心經做到了，現在的心態，完全符合摩訶般若。
問：導師說：從小學至大學所學的教材都叫做蘊，而蘊空才能度一切苦厄，怎奈每天生活上都需要用到這些知識，雖然理上知道這些都是假有不實，但是事上卻難以擺脫，每天均需處理各項繁雜事務，均與五蘊為伍，請問如何才能去除五蘊所累積的不良影響？為什麽照見五蘊皆空就能夠度一切苦厄？又如何過化存神？如何空其所有？
答：佛法是不二法門，有無不二，自他不二，各位看《不二法門》的講詞，那隻是提綱，開個頭而已。照見五蘊皆空，空是什麽？空就是無限的可能，是發展的餘地，是萬有的本源。空的基本屬性，一個是解脫，一個是般若。有解脫無般若，空是死的；有般若無解脫，空是受罪的，是業障。任何事情隻要一空，就解脫了，任何事情隻要一空，就充滿了希望，空是個大生命，是宇宙的生命，是宇宙的心。
在日常生活中，從小學、中學到大學，都在聚集，蘊就是蘊藏。五蘊皆空，就是要五蘊都解脫，學識變成工具，不再構成障礙，要你自我主宰，運用這些表層意識，而不被這些表層意識所幹擾。五蘊一空，五蘊當下就成了解脫與般若。不要把空當作消滅，空不是消滅，空是不生不滅，是永恒。
修行如果照見五蘊皆空，在你真心觀照之下，表層意識（你的分別心）從小學到大學所學的知識，都會原封不動地在你麵前，但是它不會幹擾你，它不過都是你生活中的工具，如此而已，並不是要你消滅它。而照見五蘊皆空的時候，你就當下得到解脫。坦白的說，摩訶般若就是知覺，就是大智慧，就是一切智慧的母體。
問：在過活實際人生時，應如何用心才是般若觀照？
答：不二法門，用心就是不用心，不用心就是用心。你用真心，用無我心，用客觀心，去過活人生，一切行為、想法都不會過當，都不會有偏執，都是極為正確的。般若不是個東西，看不到的，你有了安祥時，就是在般若觀照了。
問：觀照般若與信心銘上說的‘虛明自照’是否相同？
答：這個也同也不同。是否矛盾呢？不矛盾。就相同而言，佛法是不二法門，那裏有不同的呢？既然是不二，當然相同。就不同而言，迥然不同。在般若係統的佛經中，般若區分為四種，第一是實相般若，是生命的本體。第二是觀照般若：順應萬事萬物。第三是文字般若，用文字顯示佛法的勝義。第四是眷屬般若，法不孤起，一定有眷屬，如六波羅蜜，屬於眷屬般若。因此，般若分開來講，不可勝計，歸納而言有此四大類。而‘虛明自照’隻有一個。剛才說在佛法裏覺、照、觀都是同義字，‘虛明自照’就是‘自覺’，照體獨立。在不二法門裏，照就是不照，不照就是照。解釋這一句，古人講得很好，‘如珠吐光，還照珠體’，好像夜明珠發出的光，照亮誰呢？照亮它自己，所以照與不照，能照所照，都是不二的。
問：色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，在一般的認知裏，‘不異’就是‘即是’，但在心經這樣精簡的短文當中，為什麽要重複這兩句呢？對境無心，色即是空，如何避免對人的冷淡呢？
答：這個大家都應知道，因為佛為了要說明色即是空，他必須要強調，古人說：‘前箭猶淺、後箭深’，色即是空還淺，這一箭射了五寸，色不異空就射了一丈，說色即是空，你不相信，再說個‘不異’，就沒有差別，沒有距離。
佛法的最大力量是慈悲，菩薩的情是‘熱情熾然而迥超無我’。一般凡夫的情是我愛、我欲，菩薩是無緣大慈──我對你同情不因為你是我的親人；同體大悲──你痛，我感同身受。你若有了無緣大慈、同體大悲，你就不會對人冷漠，你會熱情熾然而迥超無我。修學佛法若沒有走入佛法正途，因私心、私欲使得情感降低了、冷漠了，那是走入歧途。你若是愈來愈熱情、愈無私心愈熱情，不要說別的，急公好義，就是一種無私無我的熱情表現，你去掉了私我，對別人同情，對別人關懷，你就不可能對別人漠不關心。
問：心經的主體乃描述修行人須達到人（眼耳鼻舌身意）空，法（色身香味觸法）空，才能證得無上正等正覺，修行要如何才能達到人、法兩空？
答：你的答案就在你的問題，你的問題就在你的答案中，你的問題的前半截，就是你後半截問題的答案。我剛才說空的兩個基本屬性，一個是解脫，一個是般若，你要空去眼耳鼻舌身意，那你當下解脫，但是智能還在，你要空了色聲香味觸法，你當下、立刻消失障礙。
如何達到人法兩空呢？‘盡大地是個解脫門，把手拽伊不肯入’。隻要保持現在的心，也就是安祥心，就是達到目地。
問：修行人應如何契入真空才算正確？
答：安祥就是正修的途徑，你要是安祥深深、秒秒安祥、時時自覺、念念自知，這就是你修行最好的要領。你時時自覺，如珠吐光，還照珠體，發光自照；時時自覺、念念自知，有個念頭，自己都知道，當你當下無念、無住也無相了，這是什麽？這就是真正修行的契入。
問：空是大宇宙的真實與永恒，而修道者證得了永恒的空性，不再緣起於世間，度化有情於真實與永恒的空相中，是否會感到寂寞？若說那是常樂我淨，是樂在無掛礙嗎？若緣起不息，迷於隔陰，又未遇良師，豈不容易沉淪？
答：你不了解修行，緣起用在這個地方並不恰當，緣起就是萬事、萬有形成的條件，問這個問題，用這種辭匯不恰當。你說人會寂寞嗎？因為有我才寂寞，我執沒有斷是會感到寂寞，不甘寂寞也不能學佛。前幾年講牧牛圖頌，這個太淺了，如果要講，我要擴大，我講牛的禮讚，借題發揮，借用牛來講人天一貫，世法、佛法一齊講；那就是說，你想獲得必須先付出，你不想付出，隻想獲得，那是賊，你要不付出寂寞，你也難證安祥。釋迦牟尼他老人家，付出了江山，付出了社稷，付出了享受，付出了權勢，付出了一切別人夢寐以求得不到的，然而他成佛了。你學佛法，要付出什麽呢？起碼你把不甘寂寞付出吧，把那些消遣的、浪費時光的、無謂的交際應酬、遊戲付出才可以，你完全不付出，是不可能的。
如果你證得了永恒的空性，你就自由了，你就不問這些問題了，你也沒有這些問題了，任何問題都不發生，無欠無餘，不多一分，不少一分，恰到好處。緣起不息，與證得空性，是相矛盾的。緣起、緣滅與你無關，你完成空的人格化，空的本質就是解脫與般若，那就沒有什麽緣起，緣起就有緣滅，你不起的話，你就不滅，緣起不息就與你無關。
問：生命的全體大用的狀態及用處為何？這大用的形成，是否與根器、發心以及使命有關？
答：都有關也都無關。什麽是全體大用？提問題的人我相信現在在座，以你現在的心態無論做什麽都是全體大用，你要不用現在的心態，你要去修是修不來的。所以你講無六根、無六塵，重視生命的解脫，是不太恰當的，因為佛法不講有無，它是不二法門，佛法隻重視生命的解脫，般若就是生命現象，解脫就是生命的覺受。
問：頓覺身心泰然，頗有回鄉的親切感，可是仔細觀心，尚有塵霧蒙蒙，有塵緣未了的牽掛，古德說：‘隻今休去便休去，若覓了時無了時’，難道要橫著心腸去了斷嗎？
答：當你橫著心腸去了斷時，那就表示不能了斷。不二法門，了斷就是不了斷，當下就了斷，佛法要你離邊見，了與不了都是邊見。你學安祥禪，你照心經修行，都沒有邊見。沒有什麽了、不了；解脫、不解脫；此岸、彼岸都沒有，最現實最不落空的，就是安祥的感受，你能保持安祥就不會落空。當我停止說話幾秒鍾，你們各位沒有念，但是你的鼻子、眼睛都在，沒有給你割掉吧！心經為什麽講無眼耳鼻舌身意、無色聲香味觸法？因為隻有知覺而沒有牽掛，隻有自在的覺受而沒有一切的障礙，就解脫了。
問：麵對較複雜的事物時，如何確知那不是仍含有我、法二執的純知覺？而又能恰如其分？
答：麵對複雜的問題，會有我法二執，那就是功夫不到，孟老夫子說‘雖千萬人吾往矣’！不管人多人少事多事少都沒有關係，你抱著心安無愧的心，無私無我的心，抱著秒秒安祥的心去處理事情就對了。
問：十二因緣的起點，無明是怎樣來的呢？
答：無明就是不認識自己，迷失自己，忘掉自己。無明與生命同在，佛經上叫無始無明。無明沒有開始，與生命同在，是生命的一部份，當你認識了真假、是非、正邪，你自己的純生命是什麽的時候，無明就沒有了。
問：我們人生的覺受，幾乎百分之百的真實，與心經所描述的覺受，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法作比較是百分之百的虛幻，請問眾生為什麽會淪於把虛幻當真？就像是眾生麵對生老病死的苦痛那種感受，是那麽地真實？
答：你若認為這一切是真實的，那你就不必學佛法了，學佛的基本前提就是：你要肯定真假、正邪、是非、真偽。你若認為色、聲、香、味、觸、法是真實，那你就不用學佛法了，因為你不了解什麽是真實。
為什麽會淪落？就是無明，無明就是我執，我執就是錯的，真我是無所執、無可執的，真理是自他不二的，物我不二的，真我是與宇宙合一的，假我是私情私欲，就是表層意識。真實的是原本的，原本隻有生命，但是沒有這些垃圾。學佛法，就是要‘空其所有’，把你所有的東西，拿來當工具，不要讓它當主人。‘切莫實其所無’，整個大宇宙都是你的，你還要充實什麽呢？
問：我們應該要如何用心，才能過活實際人生？而又能既存在又超越，邁向覺醒之路？
答：博陵王問牛頭融禪師：‘恰恰用心時，若為安穩好？’我現在用心的時候，要怎麽樣才妥當呢？牛頭融禪師說：‘恰恰用心時，恰恰無心用；曲談名相勞，直說無繁重。無心恰恰用，常用恰恰無；欲知無心處，不與有心殊’。問如何用心才妥當呢？正在用心時，就沒有心可以用，雖然沒有心可用，但是並不妨礙你用心，若講些道理，那就很累，直截了當的說，那就很簡單。真正的修行人是無心的，無心就是體用不二，心空、用空，用空不是無用，是用而不執著。如何用心？當你出現安祥時，你去體會日用的心，自然明白。
各位要是能夠一直保持現在的心態，就不虛此行。如果能夠一直保持到老，就不虛此生，沒有比這更快、更簡單的，這是無為法，你要保持到一年，什麽都有了，世間上一切有為法所達不到的能力，你都有了。如有問題，那是你誠敬信夠不夠。
問：大慈大悲觀世音菩薩的境界是否必須擺脫肉體後才能到達？當我們有個臭皮囊時，如何確知達到解脫的彼岸？又如何防微杜漸，不退轉？
答：像這樣的問題，答案都在你所提的問題中。你如何到達循聲救苦的心態、境界？當你看到痛苦的人你同情，看到可憐的人你流淚，那你就是觀世音菩薩的心態，你就是觀世音菩薩的顯現。
如何能夠不退轉？時時自覺、念念自知、不斷地找自己的麻煩、不斷地戰勝自己，保證你不退轉。
問：常念般若波羅蜜多心咒，能消業障、除一切苦的原因在那裏呢？
答：一山不容二虎，如果你一腦子摩訶般若波羅蜜多心咒，妄想、邪念就起不來了，很簡單。
問：當身體有病痛的時候，‘能除一切苦’，是否係指安祥的感受不變，而身體的病痛依然存在？
答：就我自己的親身體驗，應該是安祥的感受不變，而且把身體的痛苦衝淡、稀釋，也就不感到什麽痛苦了。
問：證得父母未生前的本來麵目，跟在老師麵前所傳的心態，是否相同？層次是否不一樣？
答：這在每個人的根器，是不是累劫修行，到這一世觸機遇緣大事了畢，你在我麵前安祥到什麽程度，如人飲水，冷暖自知。你自己知道。在禪刊中，有些大陸讀者看到禪刊、看了安祥集，桶底脫落，一切空了。空是什麽？就是解脫與般若。什麽都沒有了；一切的妨礙、幹擾都沒有了，但是生命還在。
問：聖人也有無明，也就是住地無明，可以用安祥心的察覺來打破嗎？還是需要明師點破？
答：沒有人可以給你點破，點也不破，要你自己打破，要你自己肯定、肯決、認知、認同真我──那個原本的心態、生命的基因，而且要能夠保住它，不起執，無明就打破了。修安祥禪正確的途徑，傳心隻能傳離執禪定，當下沒有執著、沒有妄想、沒有雜念、沒有私心，什麽都沒有了，但是生命還在。
在這個基礎上你要下功夫，天下沒有不勞而獲的事情，沒有不付出就能獲得的。不想付出，隻想獲得，隻能獲得牢獄之災。
你到了離執禪定，還要下一番功夫，還必須去執，去執就是反省，找到了毛病在那裏？然後你用時光倒流法，回溯你自己對不起那些人？做錯那些事？如何彌補？如何改？彌補就是消業障，我欠你錢我還了，障就消了，並且要進一步改掉造成你錯誤的那種心態。你把一切的執著都去掉了，那就是徹底打破無始無明。
問：修學安祥禪為何肯決心總是不夠堅定？如何來增強自己的肯決心呢？
答：這個問題都在你自己，你自己肯決就肯決了，你自己不肯決，別人不能代你肯決。你肯決心不夠，老師也沒有辦法給你。天下有兩件事是不能替代的，一是吃飯，二是修行。決心夠不夠，看你苦頭吃夠了沒有？你要是苦頭吃夠了，該是下決心的時候了。如果我的判斷不錯，今天在座有很多會友從此以後將走向坦途，有很多人還是無所謂。
問：既然是不二，又為什麽還要分悲、智？又如何將般若智與菩賢願融為一體？
答：歸元無二路，方便有多門，家，是隻有一個門進去，但是到家的路卻是四麵八方。悲智不二，若沒有‘智’，你怎麽感受得到‘悲’呢？你怎麽產生同情心呢？同情心是般若智的流露；流露了同情，流露了同感，那就是悲心，那就是斷無始無明的起點。因為你要回到家，雖然有汽車，但是沒有汽油也不行，慈悲就是汽車的汽油。修行人歸家必須要能量，沒有能量，修行都會落空。
法門細分，有八萬四千。其實普賢願就是大悲願，普賢由大悲心產生的大願，他若沒有悲心，他就沒有願力，悲心是願力的根，若是沒有方便多門，連不二法門也不會產生、也不會成立。
問：能行深般若波羅蜜，是否就是觀自在菩薩？反過來說，觀自在菩薩是否就能行深般若波羅蜜多？
答：觀自在的當體就是菩薩，菩薩必能觀自在，觀他在就不是菩薩，那是二法，當你觀自在的時候，你已經到了菩薩的境界。剛才說觀、覺、照三者是同義字，當你觀自在的時候，自覺自在，也就是照見自己，如珠吐光，還照珠體，這是一而二、二而一的事情。
問：逼於現實，在不如意的時候，要如何來保持安祥心態，而轉逆為順？
答：問題的關鍵，在於你沒有戰勝自己，如意不如意完全是私心，沒有包容性，沒有開闊的心胸，所以你才會有如意不如意，你才感覺忙不過來，隨著外在的環境在轉，那就沒法修行。你必須首先堅持隻求心安，我經常講：‘不要讓別人的主觀、偏見、好惡來決定你自己的價值’，也就是自己的存在不受別人主觀、偏見的影響才對，你隻要心安無愧，像諸葛亮講的：‘大夢誰先覺？平生我自知’，自己知道就好了。古德說：‘心不負人，麵無愧色’，假如等你心安再修行，那就不用修行了，因為你心已經很安了，修行就是求心安嘛！
由於你不肯大戰一場，不肯打敗私我，不肯去掉苦根，所以才有這些問題，因此你首先必須反省，拔掉你的苦根，然後你再學安祥禪，才有可能，否則的話，你隻會進進退退。
今天一會，千古難逢，不是經常有的。現在你坐在我麵前，你就是觀自在菩薩，若是不肯認同，那我也沒有辦法。我有什麽辦法幫你認同你自己呢？
問：明心與見性相同嗎？
答：明心就是見性，你要明白表麵意識的心，那隻是看到波浪，沒有見到大海，大海是寧靜不動的。濕性就是水，覺性就是心，若沒有知覺，就沒有生命的屬性，見性就是見生命的屬性，所有的生命屬性都是相同的，所以眾生皆有佛性。就像所有的水都是濕的，不濕不能叫水。不管是太陽表麵的熱，劃根火柴的熱，它們都是熱的，不熱不能叫火。所有生命的屬性都是有知覺，沒有知覺，那就是死人。大宇宙就是生命的海洋，就是大圓覺海。
問：既然本來無一物，既然性體本空，那麽誰來承受因果呢？
答：證道歌說，‘了即業障本來空’，你要了了，沒有我了，業障往那裏放呢？我在觀潮隨筆中寫垛生招箭，在射擊場，你豎個靶，子彈就打你，沒有了靶，子彈打誰呢？打別人不幹你的事。你要豎起來，那就吃子彈，豎與不豎，就是有我與無我，執著我，就有業報，沒有我，往那裏報呢？所以證道歌說：‘了即業障本來空，未了還須償夙債’，你過去欠的債，還是要還。沒有人了，向那裏討債？人在，就必須還，因果也是這樣子。
問：何謂桶底脫落？要如何去做？
答：桶底脫落，就是現在這個狀況，有心無念，你必須修多少劫，才能修行到達這種心態，所以你必須珍惜現在的心態，否則的話，正法不是天天可以碰到的。
問：學禪如何破三關？
答：什麽叫三關？安祥禪裏沒有這玩藝兒，我隻聽說過山海關、雁門關，沒有聽說過什麽三關，那是既迷信，又騙人的鬼話，那有什麽三關？一關都沒有。我不是外道，不要問我外道的問題。
問：修行中有行悟、體悟、頓悟、證悟，要如何做到一念不起，才算是正修的起點？
答：很簡單啊，就像現在這樣，現在無念無住，這就是正修的起點，就是現在這個心。
問：心經裏的不生、不滅、不增、不減，也就是安祥的寫照嗎？
答：就是安祥的寫照，也是法身的寫照。
問：如何來填補智慧的漏洞，方可以達到為學日益？
答：智慧沒有漏洞，你隻要去掉私心，去掉物欲，就可以了。智慧有二種，一是世俗的聰明智慧，那個本身就是漏洞，分別心嗎！二是本心摩訶般若，那是沒有漏洞，完美無瑕的。
問：當安祥深深的時候，這種心態與應無所住而生其心的狀態，是否一樣？
答：你應該很清楚，當你甚深安祥的時候，就是‘應無所住而生其心’，有心，但是沒有停留在任何一點，就是無所住。無心，那就是死人一個；你有心而無念，有念，而沒有被任何東西掛礙住，那就是無所住，完全一樣。
問：有人說念心經治心病，心病影響到生理的病，修行當中如何運用安祥來幫助解脫生、老、病、死之苦？
答：佛法的本質是無為法，你說用安祥，是錯的，把動詞去掉，你隻管安祥，就沒有生老病死苦。有生老病死，沒有生老病死苦。有安祥，不是用安祥，而是一直保持安祥下去，到了甚深安祥的時候，就沒有生老病死苦。
何以念心經可以治心病？有病就要服藥，有藥你不肯吃，也無法治病。如果你口裏念，心裏想別的事，如果你在家裏念得很好，一出去，別人碰你一下你就生氣，那你就是自欺。所謂‘誠其意者，毋自欺也’。我們要做到誠敬信，隻管保有安祥，自然沒有生老病死苦，特別是生老病死過程中的苦。
問：有一位會友已修學安祥禪五、六年了，但自四年前，他的女兒及一位外孫相繼過世，這種痛苦的陰影，一直纏繞在他的心境，使他無法心安的修學安祥禪，請問他要如何去除這種傷痛，才能正常地修行？
答：你不必為他傷痛，所謂一切的果都是有前因，前因是講三世因果，其實不止三世，一切結果都有原因，一切原因產生結果，你不必為他痛苦。為什麽呢？人活著是受煎熬的，除非他已經得道，他已經證無上法門，否則的話，這個地球不是替他安排的，中國不是替他安排的，台灣小島也不是替他安排的，處處、人人、事事，活得不如意，人活著不是頂好。看過‘了凡四訓’的人都知道，一草、一木乃至一個硯台都有一定的壽命，它那年、那月、那日、那時破都有一定的，你不能改變。你不是大聖人，你隻要努力修行，修成之後，你才能夠幫助他，生命是不滅的，你要超越了三次元的世界以後，人隨時都可以見麵，因為時空不二，時間與距離是合一的。我本來想講更詳細一點，可惜找不到恰當的辭匯。
問：過去因修別的法門，而導致氣衝頂，精神有點混亂，是否可以藉由學安祥禪，而使生命的循環係統恢複正常？或有更好的方式？
答：修行的方法，有所執就有所失，不管你執著那裏，就有所損失，有所守就有所失守，不管你守那一竅，都有副作用，所以禪根本是個無為法。如果你能夠忘掉那些邪思妄想，乃至你過去學過的法門都忘掉，那你漸漸就會好。乃至我可以講一句很狂妄的話，你現在聽法的時候，你的病已經好了百分之八十。
問：學安祥禪，可不可以打坐？
答：原來的禪，在達摩未來中國以前，乃至達摩在中國的禪，都是打坐、禪觀、止觀，到了六祖以後，禪產生了新的定義：‘外不著相為禪，內心不亂為定’。禪與禪坐原本是一個係統、一個脈絡下來的。有些人認為打坐可以止念，你試看看，止不住的。修學安祥禪，現在就是無念，不二法門有念即無念，無念即有念，說無念嘛！又不影響說話和聽話；說有念嘛！他根本什麽都沒有。
能不能打坐呢？打坐是加速器，更快，問題是你不要找錯了人，像剛才那位打坐就打出了毛病來。打坐坐不好，很容易走火入魔。所謂走火，是三昧真火走錯了方向；魔，就是自己折磨自己。能不能打坐呢？能，一定要有明師，你要是有緣，有誠心，你找印順大師，請教止觀法門，天台宗的天台止觀，那是最妥善，最正當的打坐方法。
你要是學那些廣告上的動功、不動功，當心那些不但沒有利益，反而受害。可以打坐，但我是不教打坐的。我自己也打坐過好多年，後來因工作關係，沒有時間打坐，我就不坐了。坐與不坐，都是一樣，坐是比較快，可以幫助你控製肉體，讓肉體不作怪，肉體是會作怪的，修心不但是降服其心，而且要降服其身，所以我在杜漏歌講‘軀殼起念滋三毒’。
問：在我的認知裏，佛是隻打坐不睡覺的，所以我也想這麽做，可不可以？
答：佛不是隻打坐、不睡覺，你這樣做不可以。所謂五蓋：食、色、名、利、睡，蓋住了真如佛性，這要自然才行，不自然的話就會出毛病，你這個肉身就會陷入魔道，錯誤就折磨你自己，所以不可以隨便打坐。但有沒有可能不吃飯、不睡覺？那是絕對可能的，當你的心態到達秒秒安祥的時候，你不睡覺，第二天起來還是容光煥發，但是你必須有安祥，如果你不善用心，胡思亂想，第二天起來就會麵目憔悴。
問：執著名與利的人，是不是比較不容易學安祥禪？
答：他要沒有執著，就不必學安祥禪了，他已經夠了，已經到家了。古德說‘你要執著一個不執著的’，你什麽都不要執，就執著一個安祥好了。
問：既然上帝與佛不二，那麽為什麽現代人為宗教的不同而相爭不息？
答：聖人的語言，他的辭匯，因他出生的環境曆史背景不同，而有所差異。因為各個民族的文化不同、需要不同，說法也會有所差異，但是本質上都是一樣的。你看過舊約聖經上的話，使人聯想到佛法，有很多地方相同。乃至太上老君的‘道德經’與佛的止觀法門，也沒有多大的差距，這都是人為的。如果說你是中國人，他是外國人，耶穌是洋鬼子，孔子是我們老鄉，那就太荒謬絕倫！你要把心胸放大一點，上帝無所不在，佛法身遍虛空，如果說有佛就沒有上帝，有上帝就沒有佛，但一個遍虛空、一個無所不在，那要怎麽擺、怎麽放呢？
實際上上帝是個大生命，佛是有知覺的，上帝有知覺，上帝就是佛，佛法身遍虛空，佛就是上帝，不要去爭。天主教修行人的話中有說‘人要歸還上帝’，人要是靈修成功了，就跟上帝合一。所以天主教便有‘與上帝合一’的說法，這不是我杜撰的。不必要的爭執不應該有，因為每個時代的環境不同，眾生當時病的重點不同，所以說法也不同。
如果要修學，還是一門深入，你若是讀讀新約、讀讀舊約、讀讀金剛經、讀讀可蘭經，那就糟糕，還沒有讀完，無常已到萬事休。修行是一門深入，毀謗別人是不正確的。
問：有位會友非常遺憾尚未皈依師父，希望在這裏皈依師父，並請師父略略地說明一下安祥禪的基本功課。
答：你講這話太著相，在座的沒有幾個人皈依過我。你要皈依，不論用什麽方式，我都不拒絕，其實你說皈依，就已經皈依了。皈依不是個形式，形式是假皈依。有許多人老早皈依了三寶，受過基本五戒，但是破戒了，皈依不久就破戒了。所以皈依不需要什麽形式，你想皈依我，就已經皈依。而且你若想念我，我就與你同在。
修行的要領，就是誠敬信的求心安；心安無愧的條件，就是認識自我，要認識自我，就要作反省懺悔的工夫，如此而已，說起來要語不繁，繁語不要，很簡單。
問：最後一個問題，請老師開示：金剛經上所講的：應無所住而生其心。
答：金剛經講的‘應無所住而生其心’，就是‘桶底脫落’，就是有心，但是沒有停留在任何地方，這個心沒有被任何東西所鉤住、掛住，我們的心沒有牽掛任何事物。應無所住的心，就是解脫心。應無所住而不生其心，那就是死的，那就不是生命。佛法指的是生命現象，是永恒的生命，佛法所指的是凡聖不二、自他不二的生命。應無所住而生其心，就是無牽無掛、無掛無礙、無有恐怖的心。
孫悟空的第一位師父是神經兮兮的菩提老祖，教給猴子不老長生之術，還傳與他七十二變和筋鬥雲。孫悟空的第二位師父是唐三藏，於五行山下救出猴子，然後結伴而行一路向西最終取得真經。孫悟空的第三個師父就比較冷門，86版電視劇中沒有提到，原著表述的也不是很清楚，他就是浮屠山上的烏巢禪師。烏屠禪師出現在收服豬八戒後。那時，師徒三人離開高老莊，下一站便到了浮屠山唐僧賤山高路險怕有危難，老豬卻道不用擔心，此處乃烏巢禪師的所在。烏巢是一位很接地氣的禪師，棲身樹上鳥窩之中，對待唐僧也非常客氣，而且不取分文地傳經給他們，比如來佛祖大方多了。
烏巢禪師所傳經書至關重要，乃大家熟知的《摩訶般若波羅多心經》。禪師說的明白：西天路途雖遠，終須有到之日，卻隻是魔障難除，我有《多心經》一卷，凡五十四句，共計二百七十字。若遇魔障之處，但念此經，自無傷害。這部經雖然短小，卻是修真之總經，作佛之會門，唐僧將此經牢記並時時誦讀。但真正用心參悟有所收獲的卻是孫悟空，在後麵的路程中，每逢唐僧心生惰意或是畏難不前，都是猴子借用《心經》之中的精意來點悟他。
第八十五回，唐僧見山高路遠，心生憂慮，猴子道：但要一片至誠，雷音隻在眼下，似你這般恐懼驚慌，神思不安，大道遠矣，雷音亦遠矣，切莫胡疑，隨我去。那長老聞言，心神頓爽，萬慮皆休。第九十三回，唐僧又因高山而驚悚。悟空又道：師父，你好是把烏巢禪師《心經》忘記了也，唐僧說自己將這經文反複念動，沒有忘記。悟空老大不客氣：師父隻是念得，不曾求那師父解得。三藏嗔道：猴頭，怎又說我不曾解得。“你解得嗎？”悟空道“我解得，我解得”。
八戒沙僧趕忙圓場嘲笑猴子說大話。誰之唐僧卻意味深長得說：悟能悟淨，休要亂說，悟空解得是無言語文字，乃是真經。唐僧日日誦經用的隻是“口”，悟空不動言語卻以“心”悟道，並且達到了知行合一得境界，不由得唐僧自愧不如。
當年菩提老祖教給猴子的都是些技巧之術，使之成為了一個強者。唐僧解脫猴子牢籠之災，讓其斬妖除魔，輔助眾生，使之成為一個善者。烏巢禪師傳授《心經》，助猴子參悟大道，破滅“心猿”，使之成為一個聖者，從強者到善者再到聖者，打通這最後關節的正是《心經》烏巢禪師可說對孫悟空的成功助力最大。
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