先生說：人人合一，人牛合一

一念天堂，一念地獄。凡事都有兩個方麵，有它的陰暗麵，也有它的陽光麵，如果你老是往陰暗麵去想，就會越來越頹廢，越來越沉溺。就像齊桓公，他去打獵回來，在暮色中他一口咬定自己撞到鬼了，後來以後就一病不起，奄奄一息，直到有人告訴他，你看到的那個黑影，不是一般人能看到的，隻有將來能做霸主的人才能夠看到的，不到一天的功夫，他又生龍活虎了，馬上就好了，這就是人的轉念之間，所以說是陰暗的還是陽光的，取決於我們自己。

莊子逍遙遊篇用大鵬從北冥飛往南冥，就是在隱喻我們萬物都是向陽而生的。南代表陽，太陽代表陽光，但是這也不是定法，外在的東西都不是定法，所以莊子在逍遙遊篇又插入了一小段，宋人資章甫fu，而適諸越。越人斷法文身，無可用之。講到一個宋國人，他是專門做紮頭發的飾品，以及衣服上佩戴的一些飾品。比如說紮頭繩，佩戴的一些玉佩，桃胡、墜子等等，他是做這方麵買賣的。他到越國以後，發現越國人斷法文身，人家根本就用不上這些東西，所以他千裏迢迢，最後白白地折騰一趟。

這段寓言告訴我們，大鵬從北冥飛往南冥是向陽而生，但是向南、向陽，並不是都可以生機勃勃的，不能在外在的事物上去分析。宋國人在外在的事物上分析，認為越國一定是一個巨大的空白市場，越想越得意，但是陰陽實際上在我們心中，所以到了莊子《養生主》篇，莊子就講到了“緣督以為經”。這個“督”就是我們內在的那種中正之氣、太和之氣，它才是一切的標準。莊子養生主篇第一段其實是在講：道、法、術、器，四個層麵。

一開始他講“以有涯求無涯，殆也”。就是在說不能夠向外去求，而要回歸於道的層麵，回歸於“官知止而神欲行”的道的層麵，接下來又說“為善無近名，為惡無近刑”。這個“為善無近名，無惡無近刑”就是講的是“法”的層麵，但是這個法取決於我的直覺，取決於我的良知，與外在的標準，以及刑，法，製度是沒有關係的，所以莊子說為善無近名，為惡無近刑。善惡要分兩邊，沒有外在事物善惡的區分的，因為善和惡都是由“我”而決定的，這是法的層麵，那麽，我們怎麽才能夠尊重自己內心的意願，不違背自身的良知，又不與外在的標準是非、刑法、製度相衝突呢，那就回到“術”的層麵。

緣督以為經，要把我們自身的陰陽之氣和大自然的陰陽之氣對衝了調和了，萬物負陰而抱陽，以衝氣為和，達到那種中正太和的狀態，我們就可以內和於心。外應於物，內心與外在也滅有任何衝突，外在也不可能傷害到我，最後就是“可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年”。這是“器”。我的身體就是一個“器”，我身體與外物合為一體就是一個“器”。庖丁和刀已經做到了人刀合一，庖丁和牛也做到了人牛合一。庖丁、刀、牛和外在的一切都已經做到了合一，這是一種“大器”。

當然道、法、術、器，它是一體的，從道到法到術到器這個層麵，我就是本自具足的，這時候正亦邪邪亦正，一旦你調和了自己的中和之氣，你去做任何事情，都會有那種先知先覺的能力，因此記住了一切的準則都是我們自身，都取決於我們自身的那個中正之氣。如果做事還是諸多不順，這時候一定要停下來，要以靜待動，要待時而動。這時候靜就是動，退就是進，慢就是快。

抄錄郭偉聖先生視頻全文。2022年9月18