種子的力量是極其微妙極其玄妙的,無論你把它放在懸崖斷壁上,還是在貧瘠的土地上,它都可以生長,春氣發而百草生,正得秋而萬寶成,幾乎沒有什麽力量能夠阻礙種子得生長收藏,但是隨著技術的進步,種子經過了一代又一代地培育,漸漸地失去了那種旺盛的生命力,漸漸地失去了五穀之精,以往人們種一些作物都是自己選育的一些種子。都是經過簡單的篩選出來,顆粒比較飽滿的種子,這種簡單篩選的顆粒飽滿的種子,可以一代一代地繁衍,一代一代地傳遞下去,可是我們現在用的很多作物的種子,隻能在當季使用,如果你來年繼續使用,很有可能顆粒無收,這就說明五穀的精氣已經不足了,現在的作物種子需要精耕細作,需要添加各種各樣的肥料,它才能夠結出果實,外在附加的條件越來越多,成本也不斷地在增加,民以食為天。
莊子《在宥》篇皇帝去問道廣成子,說我想取天地之精以佐五穀,以養民人。按理說皇帝是胸懷天下,想起培育作物,想達到五穀豐登這樣狀態,以養民人。這本身是一件好事情,但是廣成子說“而所欲問者,物之質也,而所欲官者,物之殘也”。你本來是想掌握生命的根本的,可是你追求的恰恰是枝枝葉葉,恰恰是在破壞生命力的,自而治天下,雲不族而雨,草末不待黃而落,災及草木,禍及止蟲。
從你治理天下以來,該下雨的時候也不下雨了,作物在青黃不接的時候精氣還沒有飽滿的時候,就已經被收割了,所以廣成子讓他回去想好了再來問,皇帝回去以後,捐天下,築特室,席白茅,閑居三月,複來問之。再次來問廣成子的時候,就問如何能把人的身體治理好。廣成子非常高興,本來是南首而臥,聽到皇帝這麽一問,非常的高興,一拍大腿一躍而起,說來來來,我告訴你什麽叫做至道之精。
也就是說皇帝漸漸地找到了根本,不是隻關注作物的產量,而是要看真正涵養生命的本質,真正涵養生命的本質是精氣,形本生於精,精神生於道,沒有這種精氣,你擁有再多的東西也是枉然。今天我們越吃越多,越吃越虛,為什麽你?就是食物中沒有了天地之精華。莫神於天,莫富於地。隻要你允許種子自由自生長,自由地選育和繁衍,那麽,人們根本就不會存在食物短缺的問題,隻要作物精氣飽滿,都可以為我所用。
種子的力量極其微妙。莊子《至樂》篇最後一段,也專門對種子的力量有所闡述。他說“種有幾”。種子的力量是極其微妙的,它在有水的地方就會生長為浮遊生物,就會成長為水中的微生物,在有水有土的地方就會成為綠藻,成為浮萍。在山坡上就會成為車前草,在糞堆旁它就會成長為烏足等等。這些作物同本同根,同宗同源,隻是因為生長環境的變化而顯化不同而已。
萬物皆種也,以不同形相禪,這個“禪”,是一種無形的推動力量,對於作物來說,對於人來說,這種微妙的推動的力量,就是精氣神。萬物出於機而又返於機。人人都是受命於這種精氣,然後又返於這種永恒不變的精氣之中,可以不斷地繁衍生息下去,那麽麵對現在的情況下,我們該怎麽做?五穀不能夠返樸,我們每個人可以做到返璞歸真。用莊子的話說這叫“心養”。
綜合以上所說,真正供養我們的不在於有形的東西,而在於那個精氣神,精足不思淫,神足不思眠,氣足不思食。在這樣的狀態下,我們就是返璞歸真。莊子總結“樸素,天下莫能與之爭美”。所謂的“樸素”要分開來理解。樸和素是兩個概念。樸散則為器。“樸”指的是渾元一氣,渾元一體,是指的天性的完整。素,指的是清靜無為,心無雜念。返樸歸真回歸到天性的完整,自然就能夠從天地獲取源源不斷的能量。
心無雜念,清靜無為。吃再少都是一種滋養。人之所畏,不可不畏。任席之上,飲食之間,戒之,慎之!食色是滋養我們生命的,同時它也是破壞我們生命的,它是一把雙刃劍,不可不慎,不可不有所節製。
抄錄郭偉聖先生視頻全文 2022年10月3號
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