思乃蓬蓽生輝，想乃友人也。
天天向上學習
老是琢磨過去的事情，很容易讓一個人陷入抑鬱的狀態。老是琢磨將來沒有發生的事情，很容易讓一個人處於那種焦慮的狀態。“以無有為有，神禹尚不能知，而況其凡乎”。你老是琢磨那些沒有發生的事情，那是杞人憂天。連神性十足的大禹都不能夠回歸到內心的覺知。何況我們這些平凡的人呢？何況我們這些凡夫俗子呢。焦慮未來就被未來所左右，琢磨過去一定就會鑽牛角尖，在那個牛角尖裏被困的死死的，動彈不得，因此莊子說“過而弗悔，當而不自得也”。
過去的事情不值得去念念不忘，為過往的一些事情感覺到尷尬和煩惱，其實世間的悲情並不相通，你認為是過不去的坎，，你認為是非常重要的事情，在別人的心裏早就不記得這件事情了，隻有你自己，還在念叨那些陳穀子爛芝麻的事情，我們都太看重自己了，你越是看重自己，越是不得自在。當而不自得，既然不計過往，不念未來，那麽我們隻有活在當下，然而活在當下要“當而不自得”！莊子這句話非常重要，那麽當下應該選擇一種什麽狀態，我所做得一切，我所說的一切，都要和我當下的心境應景，是來遊心的，遊心於淡，合氣於漠。是讓我心平氣和的，這一點很重要。
莊子《山木》篇最後一個寓言故事，講的是螳螂捕蟬，黃雀在後。莊子觀於濁水而迷於清淵。被眼前的東西迷住了，不知道自己還是在別人的監視範圍之內，被看守栗林的人當賊抓，在後麵追著罵。莊子回來麵壁思過，三個月沒有出門。他就是在思考什麽叫作“活在當下”？，如果你執迷於外物，好像也忘我了，好像也沉浸其中，甚至感覺是步步為營，一步一個腳印的在往前走，但是，這一環又一環地陷入了這種迷淵之中，就像我們難過的時候，，有的人通過玩遊戲，有的人去找牌友等等去消遣自己，消磨時光，當時感覺到好像心情非常好，已經忘掉了煩惱，然而遊戲結束以後呢，隻會讓你陷入更大的痛苦和糾結之中，因為你的腦子亂了，你的心也亂了，所以要當而不自得。
這個所謂的“當而不自得”，我們做手頭的任何一件事情，都不應該帶來情緒上的起伏，這才是“遊心於淡，合氣於漠”，你玩遊戲去找牌友，看一場激烈的對抗賽，都是讓你大喜大悲的，真正的遊心是一個“無情者”。當然莊子特別指出“吾所謂無情者，不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也”。我所做的一切隻求順其自然，不讓自己的心累，不讓自己的頭腦累，不會給我帶來大喜大悲的情緒，不會傷害我的身心，至樂無樂，至譽無譽，真正的快樂是沒有情緒的那種快樂，是那種恬淡之樂，恬淡虛無，真氣從之。而天下是以氣相通的。，這個氣是真氣，你能夠沒有情緒的時候，你就是通達天地的，你就能夠聽懂天地的號令。否則的話你就是沉迷，就會觀於濁水，而迷於清淵。
看別人看得都很清楚，而自我深陷麻煩之中卻不自知，我們調和自己的心不是迷下去，我們調和自己的心就是“調而閑乎”。閑，就是無事，無事才是本事。你所做的手頭的一切，讓自己越來越平靜，越來越沒有情緒，那就對了，就能夠聽懂天地的號令，所以說我們哪怕去散步，看看一些所謂無用的書，做一些暫時看起來好像無用的事，隻是它能夠讓我的心情平靜下來而已，這就是無用為用。
莊子在《逍遙遊》篇說“神人無功，聖人無名，至人無己”。什麽叫作無功？不求對外物有用就叫無功，它隻是讓我心情平靜下來。聖人無名，指身外之物，指的是麵子名利地位權力等等。得道的聖人，絕不會把心思用在身外之物上，因為“我”就是那個本原，立之本原，知通於神，何必要去考慮那些枝枝葉葉，那些枝枝葉葉怎麽去成長，怎麽去發展，根本不需要我們去琢磨，根本不值得我們去耗費心思，何肯以物為事？至人無己，什麽叫作“己”，“己”就是身心在一起叫作“己”，身心俱滅就是無己，能夠無功才能做到無名，能夠做到無功無名才能做到無幾。
無功無我，無幾剩下的就是“誠”。心誠則靈，修胸中之誠，以應天地之情而勿櫻，不念過往，不困將來，當而不自得。當下也不著迷，就可以聽懂天地的號令，聽懂了天地號令的人“勿櫻”，沒有人能敢惹你，沒有人能夠惹得起你。
抄錄郭偉勝先生視頻全文。2022年8月25日
幾天前我也看見類試這樣的黑景色，但不確定是什麽。這次看明白了，是海和海麵上的大高浪，我的視覺角度是，我的眼睛是和海平麵一個水平麵，就好像一個人躺在草地上看天空，和站著看天空，看到的是兩種不同的景象。而我看見黑海黑浪時的視覺角度就好像我躺在海平麵上的視覺感官。。
這個象，意境是‘有驚無險’。