試問心為何物

我們打坐、站樁、調息。。都知道要守心，要守住我們那顆心。但是這個心到底是什麽？心為何物？它絕不是指的我們的心髒。這個心是心無其形，無內無外，和我們的身體是沒有關係的，所以不可以簡單的理解為心髒。老子也說虛其心實其腹，以及“心使氣曰強”。道德經裏麵提到這個心，指的就是一種意識，指的是一種心識。

莊子在《庚桑楚》篇說“不可內於靈台，靈台者有持，而不知其所持而不可持也”。所謂的靈台是我們的神性居住的地方，叫心主神明，這叫靈台。那這個靈台在哪裏呢？不可內於靈台，我們不能認為就在我們的身體內部，不能認為就是我們的心髒。靈台者有持，靈台它是一種意識是一種感覺，我們能夠切切實實地感受到它，而不知其所持，可是我們又不知道持守哪裏。而不可持之也，不能刻意的去持守，那是在不刻意之間，是在無意之間才能夠體會到這種靈台的存在。

心是無內無外的，是心無其心的，不能夠簡單地等同於我們的心髒。心髒是一個物質的存在，它不是自性，自性就是神性。莊子在天地篇說“留動以生物，物生成理謂之形”。所謂的物質的世界，所謂的有形的世界，它是“留動以生物”。這個“留動”就是我們有所“住相”了。一切住相都是來自我們的感官認知。人是有兩套認知係統的，一套就是感官認知，一套就是我們的自性或者叫神性。我們一直說的明心見性，指的是我們的心境能夠打開，能夠光明通透，我們能夠顯化自性的光輝，而這種自性的光輝就是神性，這種神性又是一個係統。

站在兩個不同係統的角度，得出的結論也是不一樣的，就像庖丁解牛。當他用感官認知來看牛的時侯，看牛就是牛，當他“官知止而神欲行”的時侯，目無全牛，物生成理謂之形。“理”就是我們所謂的規律，這個規律，都是我們感觀認知的一種總結，道行之而成，物謂者而然。一切都是我們認定它這樣它才這樣的，它才會成為這樣的，我們都熟知的黑格爾說的一句話“存在就是合理的”。我們對這句話的理解是什麽呢？隻要是客觀存在的，它就是正確的。就一定是合理的，其實這種理解並不是黑格爾要表達的願意，可能是我們翻譯有誤，以訛傳訛。黑格爾原本要表達的就是：這個物質的世界，都是我們的理性認知（結果）。這和莊子說的“物生成理謂之形”是不謀而合的，是一個意思。

物質的世界，有形的世界，都是我們感官認知的理性結果，相對於人的自性，那是另外一套係統。那麽自性或者神性包括哪些東西呢？包含著先知先覺，趨利避害的本能以及潛意識、下意識、直覺、第六感等等，和感觀認知完全是兩種思維模式，兩種係統。當我們隻相信感官認知，隻相信“眼見為實”的時侯，這也叫“住相”。六祖慧能當年聽到“應無所住而生其心”，一下子就開悟了，那這個“應無所住”就是不可以住相，你隻要不住相，你那種自性就能夠顯化了，可以達到真正的明心見性的境界。

比如說莊子在《庚桑楚》篇舉了這樣一個例子，胥糜登高而不慄，外死生也。一個被處於死刑的罪犯，你讓他站在懸崖壁上，他也不會有絲毫的恐懼（無恐懼無掛礙之心），為什麽呢？因為他已經把生死置之度外的時侯，這時侯他絕不會住相了。

抄錄視頻全文；“莊子：靈台者有持：心主神明，試問心為何物？應無所住而生其心。”）

https://www.ixigua.com/7099657531957608997?logTag=0670486c37e2a166d545