無事時侯放得下，有事能夠拿起來

莊子的思想逍遙無為可以“上遂而稠適”，既能夠讓我們感覺到那種仙氣飄飄，逍遙天地間的那種自在，也能夠讓我們體味到那十足的人間煙火味。莊子《人間世》篇，就是在人間煙火中尋得那種生命之道，找到那種尊生之道。莊子借孔子之口，一開始是孔子在開示顏回的，顏回準備到衛國去，孔子說你能量還不夠，你不要輕舉妄動，首先要心齋、坐忘，提升你的能量在先，接著又講到了葉公子高向孔子求教，葉公子高和顏回的情況形成了鮮明的對比，葉公子高接受到出使齊國的這種比較緊急的這種命令這種使命，朝受命而夕飲冰，那是非常心急火燎的事情，根本沒有時間去心齋、坐忘。。連調整自己的機會都沒有，那該怎麽辦？

孔子說：行事之情而何暇至於生死乎？如果你專注於你當下的事情，專注於你手頭的事情，全身心地投入進去，又哪裏考慮那麽多，又哪裏有時間去胡思亂想？所以這兩則故事我們放在一起，就能夠明白，莊子教我們既要拿得起，也要放得下。如果不是那麽十分火急，我們一定要養我們的靜氣，要沉得住氣為首要的，不要倉促行事。如果我們手頭有必須要解決的事情，那麽我們就全身心地去解決它，不要再去想著怎麽去提升自己，也不要去想著怎麽去靜修、心齋、坐忘，這些都不需要再考慮，隻需要專注於當下，專注於當下這件事情，隻要我們真的有決心去解決問題，沒有什麽問題解決不了的。

孔子也對葉公子高說，知其不可奈何而安之若命，德之至也，天道的規律就是物極必反，否極泰來。當你覺得當下的這個問題必須急待解決，必須非解決不可的時侯，一定有方法，一定有更好的方法，隻要你抱著這種“事上修心”的這個態度，借事修心，借假修真的這種態度去直麵它麵對它，轉機一定會出現，一定是意想不到的方式出現的。

莊子說內聖外王之道就是”立乎不測，有莫舉明”。能夠製心一處，我們總是能夠迎來光明，我們總是能夠迎來轉機。如果我們去怨天尤人，隻會讓事情變得更加糟糕。老子也說“和大怨必有餘怨（安可以為善？）”。如果我們怨天尤人，總覺得是這個原因那個原因，如果我們一直是這種思路是這種思維模式的話，你會發現，即便外在沒有這些所謂掣肘的因素，你一樣是一地雞毛。老子說的“和大怨，必有餘怨”，我們去怨天尤人的時侯，隻會讓我們的怨氣越來越重，隻會讓我們的煩惱越來越多，根本就無濟於事。

莊子說：君子之道，比其外與？所以一個有道之人，求道的君子，他絕不會向外去求的，絕不會去怨天尤人的，當我們能夠靜下心來的時侯，當我們能夠專注於一件事的時侯，就會進入一種心無其心的狀態，就是一種無我的狀態。這種心無其心，這種無我，它是生命的核心，莊子把它叫做“環中”。不管這個世界怎麽變化，一定都是在向這個環中靠近的，無事的時侯，你要放得下，有事的時侯，你要能夠拿起來，你要有那種責任和擔當。一個人因為責任，因為擔當而去正麵解決問題，這比參禪打坐還要重要。

通過孔子開示顏回以及提點葉公子高，就是在教我們如何拿得起，，如何放的下，不要為了放下而放下，不要為了修心而修心。

抄錄視頻全文：“莊子：拿得起，放得下；事上修心，煙火塵世中修得一顆無懼之心。”）

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