物物而不物於物

莊子《山木》篇第一則寓言故事。就是“豎子殺雁”這則寓言故事，我們也都比較熟悉，但是這則寓言故事，值得我們反複揣摩，它的含義非常深刻。這是莊子的弟子，給莊子拋出的一個問題。一個難題：先生你說昨天我們看到的那棵大樹，因為沒有用，所以能夠盡其天年，能夠長得那麽大，能夠活得那麽久，那這個主人家的這隻鵝，因為沒有用反而成了盤中餐，那到底是應該取無用呢？還是應該取有用呢？先生如果是你，你該怎麽做？

莊子笑之曰，莊子覺得這個弟子悟性很高，能夠提出這樣的問題，也很開心，於是告訴他的弟子，吾將處於材與不材之間，這句話也很關鍵。莊子說：我肯定要處於這種材與不材之間，處於木雁之間的這個意思，那麽這個材與不材之間，到底是什麽意思呢，就是我必須以一種形式出現。這種形式出現或者存在，一定是人們認知達不到的，人們沒辦法去辨識有用和無用的，這樣人們就不會輕舉妄動，不會輕易去傷害他。就像我們在山野中，看到一棵從未見過的植物或是蘑菇之類的，你不知道它有毒還是沒有毒，不知道它可以食用還不可以食用。

因為我們的認知決定了我們那種小心謹慎，決定我們對哪怕一棵植物都有那種敬畏之心，所以莊子說：吾將處於材與不材之間，吾將處於木雁之間就可以了。但是莊子接著話鋒一轉：材與不材之間，似之而非也，故未免乎累！即便我這樣，即便人們的認知人們的辨識所不能夠到達的，它仍然不是萬全之策，一旦人們這種聰明技巧多了，仍然有可能被別有用心的人所傷害。我們仍然以一株沒有被認知的蘑菇為例，一旦被認知以後，它沒有毒性就會被食用，一定會有更多的人采集它傷害它，如果它有毒性，人們甚至會把它作為一種藥材來加以使用，所以莊子說“故未免乎累”，仍然是有後患的，那如何以絕後患呢，如何才是全身之道呢？很多人認為莊子並沒有給出真正的答案。其實莊子已經給出了答案，並且答案非常的明確。

莊子說：若夫乘道德而浮遊則不然，無譽無訾zi，一龍一蛇，與時俱化，無肯專為，這就是突破了時間和空間的限製，進入了無限的精神自由的世界，這個精神的世界，那是永恒不變的。人處在這種精神自由的狀態下，靈魂會為我們生命負責，靈魂會安排好生命的一切，一龍一蛇，一上一下，以和為量。他和萬物形成了一個完整的整體，成為了一個不可分割的這種整體，這叫“以和為量”。成為一個不可分割的整體以後，就不會與外物產生任何的磨擦。莊子認為這種精神的世界才是“浮遊乎萬物之祖”，回歸到萬物的根本去了，物物而不物於物，則胡可得而累邪？如果你能夠歸於精神自由狀態，讓靈魂來安排一切，哪怕身體看似在赴湯蹈火，他最終一定也是毫發為損的。行小變而不失其大常，才是真正的龍蛇之變。

抄錄視頻全文：“莊子：君子當處木雁之間，聖人應有龍蛇之變！”）

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