修心養性三五年沒有不成道見道的

魏國的中山公子牟，想到深山裏麵去修行，去修心養性，來提升自己的境界和能量，可是他到山中修行一段時間以後。他感覺不是那麽一回事，覺得這也難受那也難受，渾身不舒服。不但不能夠讓自己的心靜下來，反而是心亂如麻，身在江湖，人係廟堂之上，於是他去找到了一個隱士叫瞻子。他問瞻子：人人都說隻要放下就是解脫，隻要放下了就能夠修身養性，就能夠提升我們的境界，可是我怎麽感覺恰恰是相反的呢。瞻子說你要重生，你要尊重生命，從生命的角度出發，重生則不利。如果你從生命的角度去出發，再去看這些名利，你就不會太看重它們了。中山公子牟仍然是無可奈何，說這些道理我都懂，可是我仍然放不下，我滿腦子都是朝中的事情，都是廟堂之事。

瞻子聽他這麽一說。瞻子就明白了，瞻子說你實在放不下，那你就要拿起來，要回到廟堂之上，你的心在哪裏，哪裏就是你的道場，哪裏就是你的信心養性的場所。如果你違背了這個原則，明明放不下，可偏偏強迫自己放下，這叫重傷，重傷者無壽類也。凡是遭遇這兩重傷害的人，沒有一個能夠長壽的，都不能夠活盡天年，甚至中途夭折。所以說最好的修行場所，是我們心在哪裏。心在哪裏，這很關鍵。如果你的心不在那裏，那就是一個假修行，那就失真了。

在莊子逍遙遊篇以及莊子天下篇，都提到了宋榮子，宋榮子可謂是心學的鼻祖。宋榮子就說天下譽之而不加勸，天下非之而不加沮，哪怕天下人都來讚美我，我也不會因為別人的讚美而更加努力，哪怕天下人都打擊我，都來非議我，我也不會因此而沮喪，還寫了一本書叫《白心》，名之曰：心之力。把這叫做：心靈的力量。對外主張禁攻寢兵，對自己主張淺情寡欲。可是莊子認為：其行適是而止也。他們這種修心的方法，可圈可點的地方太少了，更多的是一種苦修，更多的是一種壓製自我，在壓抑人的這種天性，不是自然之道。回歸我們的本心，提升我們的境界，隻要能夠讓你內心平靜，可以隱於世，可以隱於朝。熊宜僚就是這樣的人。

熊宜僚是楚國的隱士，他作為隱士並不是在深山裏麵修行。他叫“陸沉者也”。什麽叫“陸沉者也”呢？自埋於民，自藏於畔，他就是在紅塵之中，找一個沒有人認識他的地方。在這個地方，可以滿足他基本的物質需求，可以滿足他基本的這種生存條件，就可以了。他覺得隻要沒有人認識我，沒有人打擾我，我雖然身在紅塵之中，我仍然是一種閉關，莊子把這叫做陸沉者也。身處紅塵而不受紅塵的幹擾。《菜根譚》裏有一句話：勢力紛華，不近者為潔，近而不染者尤為潔，能在紅塵中曆練自己的一顆塵心，那才是高手，那才是真正的高明，所以提升自己的境界，提升自己的能量，無非就是擴大我們的心量。

莊子認為，其實我們這顆本心沒有所謂的大小，他是其大無外，其小無內，隻需要你拂去心靈上的塵埃，不受外界的影響，沒有人打擾你，你自然就能夠打開你的心量，自然就能夠提升你的境界。我記得南懷瑾先生也說過：人如果能夠閉關三到五年，沒有不成道的，沒有不見道的！

莊子總結：安其性命之情者，存可也，亡可也。隻要你能夠安住自己那顆本心，可以隱於野，可以隱於市，也可以隱於朝。

抄錄視頻全文：“莊子：這樣修心養性三五年，沒有不成道的，沒有不見道的。”）

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