天籟之音僅僅是一種感覺而已

莊子則陽篇說，生而美者，人與之鑒，若不告之，則不知其美於人也。

一個人認為自己天生麗質，認為自己是天生的漂亮，其實這種所謂的“漂亮”的概念是別人告訴他的。如果他從生下來，就沒有人告訴他“你長得很漂亮”他就沒有這種美惡是非的分別，他也不知道自己是不是漂亮，所以莊子在《齊物論》篇也說：道行之而成，物謂之而然。

心外無物，一切都是概念的產物，而且這些概念的產物都是外界是強加給我們的，是強行灌輸給我們的。如果我們能夠摒棄這種外在的概念，沒有這種所謂的好壞是非的那種區別，我們看誰都是一樣的。當我們感覺到煩惱，感覺到身體這不舒服那不舒服的時侯，我們就要收視返聽，我們要有一種“正念”。

我們通常認為所謂的正念，就是要向好的方向去想。如果我們一味地向所謂的“好”的方麵去想，那也是一種執念。真正的正念，它是一種冥想，這種所謂的冥想，“冥”就是損之又損，就是越來越小，越來越精微的這樣一個狀態，所以我們真正的正念，是讓我們那一個念頭，在無聲無息中消失，這才是真正的正念。沒有了所謂的樂觀，也沒有所謂的悲觀，沒有任何情緒，喜怒哀樂不入於胸次，這時候我們想解決我們的身心問題，解決我們的靈魂問題，這是我們的一個願望，隻要你有這個願望，一旦進入這種沒有情緒的狀態，我們的心中一下子就有了主宰，仿佛把天地萬物全部自動下載儲存了，你想到哪裏去，你想獲取什麽都一目了然。

莊子《齊物論》篇，開篇就是南郭子綦隱幾而坐，仰天而噓，荅da焉似喪其偶，南國紫綦坐在小院子裏，他不刻意地去聽什麽，他不刻意地去放下什麽，有風聲雨聲，他就去聽這個風聲雨聲，一切都是在那裏。這外在的任何的聲音，隻要你認為它不是幹擾你的，你就可以專注地去聽它，就可以專注的去關注它，這是莊子說的“無聽之以耳而聽之以氣”，你會發現漸漸的這種聲音就沒有了，就突然間消失了，而你那種美妙的感覺還在，這種美妙的感覺已經完全和外麵的世界沒有關係了，是一種如釋重負，是一種身心輕靈的感覺。莊子把它叫做天籟之音，所以真正的天籟之音，可不是我們今天所講的天籟之音，並不是指的是真正的聲音，僅僅是一種感覺而已。

所以我們真正的正念，不是執著的向好的方麵去想。這裏就需要我們要分清什麽是執念什麽是專注，如果我們一再地往某一個方麵去推理去想象那都叫執念。而所謂的專注就是什麽呢，我有了一個向好的念頭，這個向好的念頭，無非就是讓我的身心更加舒適下來，隻要有這個念頭就可以了。接下來，你隻需要靜靜地感受身邊的一切，一個念頭漸漸地趨於虛無，隻有讓正念慢慢地歸於這種虛無之中，那麽你智慧的光輝就會自然的顯化。

正念，莊子告訴我們要回歸於我們自身去找，道之真在治身，其緒餘可以治國，其土苴cha可以為天下，感受我們的身體，隨著我們的念頭，一起慢慢進入這種虛無的狀態，這是治身之道，這是坐忘、心齋之道。

抄錄視頻全文：“莊子：何謂正念？何謂一念無我？怎樣一念即達？專注不是執念。”）
https://www.ixigua.com/7074448834985722399?logTag=5f2544381162a11231d0