孔子的可愛之處

顏回跟著孔子學習了很久，總覺得自己沒有取得什麽進步，也是非常苦惱，有一天突然靈光湧現，他非常高興地來告訴孔子說，先生我終於覺得自己有所進步了，我已經忘掉了所謂的仁義，這個忘掉仁義指的是沒有什麽君子小人，忘掉了是非，再也不會這個看不慣那個看不慣了，套用今天的一句話就說：一路走來沒有敵人，隻有朋友和師長。

孔子說：不錯，難能可貴，但是還需要繼續精進，又過了一段時間，顏回再來向孔子匯報說，先生，我又取得了進步了，我又向前精進了一點，我現在已經忘記了禮樂了，就是已經忘記了禮樂製度，一切都是遵從自然規律，一切都是順其自然，不去考慮自己該做什麽或者不該做什麽，都是遵從天道的規律。孔子聽了以後非常欣慰說，顏回，你做得真不錯，不過還需要精進，需要繼續地精進。

又過了一段時間，顏回再次來向孔子匯報說：先生，我這次真的進步很大，我已經能夠“坐忘”了。孔子蹴然曰，何謂“坐忘”？孔子也嚇了一跳，馬上很正色地問顏回，請你說一說什麽叫“坐忘”。顏回說所謂的坐忘，就是墮肢體，黜chu聰明，離形去知，同於大通。這句話非常的有份量。

所謂的“墮肢體”就是已經達到了老子說的和其光同其塵，感覺自己和這個世界成為一個整體了，都是站在天道的角度來審視這一切的，來看待自己和這個世界的。

黜chu聰明，已經不再使用那種聰明才智，一切都是靈光湧現，不用費腦筋，自然就能夠知道該往哪裏去，該往哪裏走。

離形去知，同於大通。不用這種聰明，仿佛有一種力量在推著我前進，而且是一順百順，一通百通，這叫“同於大通”。做到了“混同”，然後自然就做到了“大通”。這個混同，就是混同與自然的絕對統一中，這時候感覺一切都是我，我就是一切。這就是我們上一講講到的第一推動力。顏回對孔子說，先生，這就是我所說的“坐忘”。

孔子聽罷非常感慨，孔子說你已經沒有了任何的偏見了，你的內心已經完全調和了，這叫“同則無好也，化則無常也”。你內心找到了那種感化自己的力量，這種力量就來自於“坐忘”，來自於無我之中，這叫化則無常也。同則無好，化則無常，也就是我們經常說的心不死則道不生。這個“心”指的就是那種傲慢偏見，自以為是那種固執己見，調和了自己的內心，化去了外在的是非，這叫，同則無好也，化則無常也。再也不會拘泥於外在的禮樂製度。

孔子說：顏回啊，你的確是一個賢明的人，是一個有悟性的人，丘也請從而後也。哎，這句話就顯得孔子非常的可愛，也有他可愛的一麵，請允許我跟著你後麵去學習坐忘之道吧。

我們講到這個墮肢體、黜chu聰明、離形去知，都是指的不再使用我們的感觀認知，不再使用我們的聰明。我們很多人都會很納悶，那這不使用自己的感觀認知，是不是每個人把眼睛蒙上把耳朵堵上，那就可以悟道甚至得道了嗎？

這個問題在莊子《庚桑楚》篇，莊子給予我們專門的提點和說明，說“目之於形，吾不知其異，而盲者不能自得。我們講的“看那別人看不到的東西，聽那別人聽不到的東西”，所謂的不用眼睛去看，他和盲者是有區別的，盲者是不能自見，盲者是真的看不見而內心覺知的人，外部的世界仿佛不存在一樣。夫工乎天而俍lang乎人者，唯全人能之。真正能夠應付得了外在的世界，又能夠順應自己的天性，尊重人性的，隻有全人能夠做到，隻有達到天人合一境界的全人才能夠做到。

就像有人提出這種疑問，無論你是一個什麽樣的得道之人，過馬路的時侯你還是左看右看，隻是一種”工乎天而拙乎人”而忽略了這種人性，之所以看起來他（得道者）也在看，那是“俍乎人”，那是在尊重人性，是在混同於外在的環境，是應對環境，應對環境的變化。這叫“化作無常也”。明明你長著眼睛長著耳朵，你過馬路的時侯非要閉著眼睛，非要捂著耳朵，這就是對人性的不尊重。

我們試想一下，如果真是一個盲人，他過馬路的時侯，他的安全係數不比正常人低，大家都會為他讓路的，這就叫做順應自然。再者說來“墮肢體、黜chu聰明、離形去知”，這種聰明這種智，指的是眼耳鼻舌身意，不用眼睛去看，不代表你不用耳朵去聽，你不用耳朵去聽不代表你沒有那個意，所以真正的覺知他是“無有一無有，聖人藏乎是”。聖人是藏在這種有名和無名之中的，無法用絕對的“有”來定義他，也無法用絕對的“無”來定義他。

視頻抄錄全文“莊子：心不死，道不生，和其光同其塵，靈光湧現，迎來開卦的人生。”）

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