心空者自明，自明者天機動

獨腳的獸對百足之蟲說，我隻有一條腿，靠著這一條腿蹦達，我根本就不用動腦筋，而你有那麽多條腿，你是怎麽去安排它們協調一致而往前走的呢？那該怎樣去用腦子，怎麽樣去動腦筋呢？

百足之蟲說，我也不用動腦子，一切都是天機在動。我也不知道它們怎麽就配合得那麽好，我也不知道它們為什麽就不會亂。莊子在《秋水》篇也講了一個邯鄲學步的故事，邯鄲學步這個成語就是出自於《莊子》。

壽陵餘子學步於邯鄲，未學國能而又失其業，直匍匐而歸。壽陵餘子，這個小夥子看到邯鄲人走路的姿態，比較優雅，然後就想去學習，仔細地分析人家走路得每一個動作，甚至先邁左腳還是先邁右腿，他都要去計算，反而最後連自己怎麽走路都不會了，隻有爬著回老家。

這個寓言故事，我們聽起來非常可笑，其實我們無時無刻不在犯這樣的錯誤，我們總是自以為是去預判一切，去判斷一切，但是它的結果卻是消耗我們的能量，是消耗我們的體能，根本是起不到作用的，所以莊子說：有足者至於丘而真一味勤行者邪？

一個人登上了高山到達了目的地，真以為是自己努力的結果嗎？其實都是天機在動。莊子同時舉了這樣一個例子，厲之人，夜半生其子，遂舉火而觀之，汲汲然，唯恐其似己也。有一個人長得比較醜，半夜生了孩子，她心中反而更加的忐忑，老是舉著燈去看自己的孩子，生怕他長得像自己一樣醜，汲汲然，唯恐其似己也。

莊子說：莫若釋之不推，不推，誰其比憂？莊子認為，你不如不去用腦袋考慮這件事情，你越是思考這些問題，除了讓你心煩意亂，除了消耗你的精力和能量，都是無濟於事的。我們有沒有想過我們苦思冥想的事情，我們一天到晚在爭的事情，目的是什麽？

目的是要消除一切焦慮和煩惱，可是我們又偏偏在焦慮中去尋找消除焦慮方法。這就是以火救火，以水救水，莊子說此名為“益多”。既然我們一切的目的都是為了追求那種身心安寧，沒有煩惱，沒有焦慮，那我們為什麽不回到沒有焦慮沒有煩惱的狀態呢？

境由心生，相由心造，一切都是我們內心產生的，你所謂的美和醜那是世俗的觀點。如果說醜，你能醜得過莊子《德充符》篇德那個哀它嗎？那個哀它，可是醜的驚世駭俗，然而他卻“雌雄合於前”，不管是男的女的都喜歡他，所以我們追求的美，所謂的好看無非是讓人喜歡我們，那喜歡我們的目的是，無非是讓我們的內心沒有煩惱而已，可是我們往往都搞反了，認為隻有達到世俗所認為的美好，才能夠讓我們心生歡喜。

實際上應該是什麽？莊子說：淡然無級，眾美從之。如果我們內心首先回歸到這種淡然無級的狀態，回歸到這種恬淡虛淨的狀態，那麽一切的美好，你認為的美好，世俗認為的美好都會跟隨我們，這才是一切美好的根源，這才是境由心造，相由心生。

莊子說：是終始本末，不能相坐，動容貌，設彩色，以媚一世。我們所爭的，我們所焦慮的，甚至恐懼的一切，都是為了媚俗，都是為了迎合世俗而已。這都是一種顛倒夢想。我們真正要坐的是要回歸根本，回歸到我們自身上來，事有終始，物有本末，知所先後，幾近道也！我們不能把這搞反了。如果你去搞反了。那你就是邯鄲學步，你越想爭的東西越爭不到。

嬰兒無碩師而能言，與能言者處也。一個嬰兒不需要一個有學問的人，一個懂語法的人來教他怎麽說話，他自然就能夠說話，他為什麽能夠學會說話，與能言者處也，隻要和會說話的人在一起就可以了，也就是說這一切都是天機在動，是我們的本能，會驅使我們獲得應該獲得的一切，就像邯鄲學步這個壽陵餘子，如果他不去刻意地學習邯鄲人走路的姿勢，他隻要做到坦然無級，在這個環境中會潛移默化地影響到他，不是刻意的學，反而能夠學得會，回歸到內心的恬淡虛無，才是走出無明。

莊子說：不緣道，不喜求。這個“不緣道”是什麽呢？就是不刻意的去追求我們已知的東西。厲之人夜半生其子也好，壽陵餘子邯鄲學步也好，都是自以為是地認為我要得到的一切都是需要我刻苦勤奮學來的，都是我要用腦子思考來的，但是他忘記了這是本能使然，這是天機在動。所以莊子說：言其有足，至於丘者，真以為勤行者邪？

（抄錄視頻全文“軋：頭腦是身體的耗能大戶，心空者自明，自明者天機動。”）

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