悟道執而不執才是真諦

列子在鄭國四十年無人問津，人們都把他當作極其普通的老百姓來看待的，後來因為鄭國發生了戰亂和饑荒，列子準備到衛國去，臨走的時侯，他的弟子們對列子說，先生你這一走，不知道能夠何時才能再相見，鬥膽問一下，先生能不能給我們留下一些真言真語，給我們一些點撥和開示，或者先生把你的老師壺子那裏學到的真言，真傳給我們傳授一二。

列子說我從先生壺子那裏，哪裏得到真正的言語的教化，都是潛移默化而已。不過呢，我的老師壺子和伯昏無人在一起論道的時侯，我在旁邊聽到了一二，我可以試著告訴你們。

列子說，達到最高境界的人能陰能陽，能玄能黃，能生能死，天地萬物之生化，有太易，有太初，有太始，有太素，並且引用了老子道德經裏的一句話：穀神不死是謂玄牝pin，玄牝之門是謂天地之根，綿綿其若存，並且列子最後告訴他的弟子，無知也，無能也，無不知也，無不能也。這句話到底是什麽意思？

莊子在《天地》篇說：泰初有無，無有無名，一之所起，有一而未形。說在天地鴻蒙開辟之前，開辟之初，是一種什麽樣子呢？是無有無名，這個無有無名，它既不是我們認為的有，也不是我們認為的無，簡簡單單的無有無名四個字，就已經超出了我們頭腦認知的範圍，也就說這個宇宙到底有沒有邊界呢？

如果你認為它有邊界，那邊界之外又是什麽呢？邊界之外的之外又是什麽呢？如果你認為它沒有邊界，這沒有邊界的宇宙到底要延伸到哪裏去呢？當我們想象這個宇宙沒有邊界的時侯，我們又覺得它應該有邊界，當我們想象這個宇宙有邊界的時侯，又覺得它一定是沒有邊界的，這就很有意思了，已經超出了我們的認知範圍了，已經超出了我們頭腦思考的這種範疇了。

莊子的原話是這麽說的，有始也者，有未始也者，有夫未始有始也者。有些像繞口令。到底這個世界的開端，或者我們當下感知的一切，到底叫做有呢還是無呢？是我們想像力的一個極限，所以老子說穀神不死，是謂玄牝，隻能拋棄我們這種邏輯思辨，用我們內心的那種神明，用天地那個本心，那個神明來感知這一切。

莊子在《知北遊》篇說：邀於此者，四肢僵，思慮徇達，耳聰目明，無門無房，四達之皇皇者也，這就是真正的冥想狀態了，當我們進入這種冥想狀態的時侯，不知不覺，已經突破了時間和空間的限製，你會進入一種如如不動的狀態，叫：四肢僵，思慮徇達，耳聰目明，仿佛一下子什麽都恍然大悟了，仿佛一下子都明白了。

無門無房就是老子說的“閉其門塞其兌”，這時候我們已經不需要我們的眼耳口鼻去感受這個世界了，四達之皇皇者也。已經突破了時空的界限，如果我們不能夠突破這種時空的邊界，時空的界限，我們最多是陷於這種空無之中，陷入這種絕對的虛無之中。

如果陷入這種空無或者虛無之中，那麽我們人還有資格去對命運說不嗎？那麽生命的意義到底是什麽呢？莊子指出，生命的最高意義是在於：與大宗師同遊，與造物主同遊。乘夫莽眇之鳥，遊乎六極之外，就是和大宗師共同設計一場遊戲而已。

挾宇宙，傍日月，磅礴萬物以為一。日月天地，宇宙在造物主的手裏，在與造物者同遊的生靈們的手裏，隻不過是一個泥丸，隻不過是一個遊戲的工具而已，套用一句詩詞可以做這樣的表達，天地磅礴走泥丸，這是何等的氣勢，何等的境界，這也是開頭提到了列子說的那句話：無知也無能也，無不知也，無不能也。

我們通常認為，修行要修到一念不起，要修到絕對的空無，那才是最高境界，然而在莊子看來，在列子看來，這何嚐又不是一種執念呢？列子和莊子都指出，當你與大宗師同遊的這種境界的時侯，是可以達到這種空而不空，無有為有，執而不執的這種境界的。

用莊子的原話說：怨恩取予，諫教生殺之八者，正之器也，唯循大變無所湮者而能用之。什麽樣人才能達到“穀神不死”這樣的境界，才能夠具有生殺予奪，諫教生殺的這種正器，唯循大變無所湮者而能用之。隻有那種不受任何外界變化幹擾的人，才能夠做到。當你入了這個“四肢僵，思慮徇達，耳聰目明”的這種境界的時侯，你就是命運的主宰者。

（抄錄視頻全文“莊子：人有資格對命運說不嗎？冥想的極致是一念不起嗎？”）

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