敢問“道”在何方

 

莊子說鳳凰是非梧桐不棲，非醴li泉不飲，非練實不食，這樣一種精神純粹的生物，他是不會和貓頭鷹和禿鷲以及烏鴉去爭搶腐老鼠的，莊子通過這個寓言故事是在告訴我們，隻有不斷地提升我們的精神境界，才不會在一些不必要的人和事情上去浪費我們的精力，去耗費我們的精氣神。

如果你是一隻貓頭鷹，那麽你就有可能和烏鴉一起去爭奪腐老鼠，會在這樣的事情上糾纏不休下去，不能夠擺脫，所以我們提高了一層精神世界，那麽我們的心氣就會往下沉一截，深之又深而能物也。

精神境界越高，越能夠沉得住氣，越能夠定得住氣，自然地在這個無常的世界裏，遊刃有餘，能夠駕馭外物而不會受到外物的拖累，這是莊子說的“深之又深而能物焉”的真正含義。也是莊子說的“乘物以遊心”，我們看到的我們聽到的一切，都是來調和我們內心的，都是讓我們達到那種精神自由和富足的。

莊子，田子方篇，孔子第七次問道於老子，到老子的住處，老子正好洗漱完畢，站在那晾幹頭發，孔子不便打擾，在一旁等候，在這等候期間，他感覺到老子真的是大象無形，似遺物離人而使獨也。好像身邊一切的人和物都與他沒有關係，天地雖大，唯我獨尊，是這一種感覺。

孔子非常的感慨，然後他對老子說，我眼睛難道是花了麽？還是我頭暈了呢？我也感覺到，天地之間仿佛隻有你一個人，這就是大象無形。老子告訴他，吾遊於物之初，我正在與造物主同遊，孔子非常虛心地請教老子：敢問其方？

老子告訴他，心困焉而不能知，口辟焉而不能言，與造物主同遊的這種境界，如果是一個心神受困的人，他是不能夠做到耳目口鼻相通，他也無法去言表的，所以我也隻能“議乎其將”，我也隻能跟你說個大概。

老子說這是一種什麽狀態呢？是一種天地陰陽和合，身心和合的一種美好的狀態，叫做“至美”。至陰肅肅，至陽赫赫。肅肅出乎天，赫赫發乎地。這句話就是在告訴我們，如何調和我們的身心，如何調和天地陰陽和合之氣。

一開始是冰釋解凍然後是星星之火漸漸成為燎原之勢，上升到如日中天，炎炎烈日，接著就是細雨瀟瀟，雨露均沾，涓涓細流漸漸匯成大江大河，接著就是冰天雪地，冰凍三尺，再接著就是冰釋解凍，星星之火，往複循環循環往複耳不知其所終，這就是老子告訴孔子如何達到這種“至美”的境界，如何調和天地陰陽二氣，如何調和身心的一種方法，在這一升一降之間，明天地造化之機，

孔子又問他：敢問遊是？什麽叫做敢問遊是？我們今天有個成語叫實事求是，怎麽能讓這種陰陽和合之氣感應到外物，感應到這個變化無常的世界。老子接下來說：得至美者，方得至樂，調和天地陰陽二氣以後還不夠，你還要突破我們頭腦和身體的禁錮。

如何突破我們身體和頭腦的禁錮呢？老子做了一個這樣的比喻。食草之獸，水生之蟲，這些吃草的動物，不會因為換了草地，不會從東邊的草地換到樂西邊草地就不能生存。 水生之蟲，水裏麵的蟲子不會因為換了一個湖泊，換了一個環境，就不能存活了。

老子總結：貴在於我而不失於變。我們的精神，我們的靈魂就好比這食草的動物，我們的身體，我們看到的這個世界，就好比供養食草動物的這個草地，隻要我們能突破這個身體和頭腦的禁錮，回歸我們的精神自由，我們就是澡雪精神的鳳凰，我們就可以達到那種獨於天地精神往來而不傲睨ni於萬物的最高境界。

當我們能夠突破自我，我們自然就能夠感應到外物，老子在講這個“至美”的境界，調和身心境界的時侯說“肅肅出乎天，赫赫發乎地”大地主陰的，可是老子認為真正的陽氣陰極而生，真正的陰氣恰恰是陽極而轉，這就好比冬至一陽生，夏至一陰起，是一個道理。

而這冬至一陽生，夏至一陰起，是我們感知不到的，是我們眼耳口鼻舌身意都無法去感知的，都無法去理解的，這才是明天地造化之機。《易。辭》裏麵說，文王至日閉關，商旅不行，七日來複，反複其道，朋來無咎，出入無疾，文王在冬至和夏至的時侯他要閉關的，在冬至一陽生的時侯，他要祈求天下風調雨順，像姑射ye山的神人一樣，其神凝使物不疵癘而年穀熟。在夏至一陰起的時侯，他用這種蕭殺之氣讓群魔退聽，不能夠興風作浪。

（抄錄視頻全文“莊子，明太難地造化之機，升降之間循環往複，突破身體以及頭腦禁錮。”）

https://www.ixigua.com/7047726517094187523?id=7053270587141325348&logTag=4ae1e100b142e53ce8cd