逍遙樹下逍遙遊

這是一樁公案。莊子“山木”篇開篇記載了這樣一件事情。莊子行於山中，看到了一棵參天大樹，這顆樹枝葉茂盛，很多砍樹的人站在它旁邊去觀看，歎為觀止，卻不敢去砍它，卻不敢去砍伐它。

莊子說此樹就是因為沒有用，才長得如此之大，才能夠盡享天年，說完以後帶著他弟子徑直趕路，不覺天色已晚，然後和他的弟子投奔一個老朋友家，這個老朋友一看，哎，莊子來了，好久不見的一個老朋友，非常開心，馬上命令他的兒子趕快去殺一隻鵝招待莊子。

他的兒子就問，殺哪一隻呢？我們家有兩隻鵝，一隻會叫的一隻不會叫的，我該殺哪一隻呢？莊子的老友說，當然殺那隻不叫的，那一隻能叫的還有用，能夠看家護院。

莊子的弟子就很納悶了，然後就問莊子，先生你說那棵大樹因為沒有用，它能夠盡享天年，那麽這隻鵝卻為什麽因為沒有用而被殺了呢？先生如果您是這隻鵝，你是選擇有用還是選擇無用呢？這就是“豎子殺雁”的這個故事啊。這個雁指的是鵝。

莊子笑曰，吾將處與材與不材之間，莊子說如果我不得已作為那隻鵝的話，我肯定是：近不敢為前，退不敢為後，選一個中庸之道吧。既不是最凶悍的鵝，也不是最無能的鵝，相當於我們今天說的黃金分割點。比如有十隻鵝，那麽黃金分割點就是第六隻和第七隻。是0，618（零點六一八）。這叫材與不材之間。

莊子接著說，雖然，有患。莊子說即便是這樣，仍然不是萬全之測，那不是全身之道。那麽莊子講的全身之道是什麽呢？莊子說，若夫乘道德，浮遊則不然，物物而不物以物，胡可得累焉？這句話就是說，我為什麽非要做那隻鵝呢？為什麽我非要有一個主人呢？我不可以沒有主人麽？我完全可以做到：天子不得臣，侯王不得友，如果我沒有主人，誰又能夠殺得了我呢？

所以說我們必須要跳出這種思維，如果我們一直在尋找受製於人的這種生存方式，你最多選擇了黃金分割點，但是在莊子看來，依然有苟且偷生之嫌。若夫乘道德浮遊則不然，這也是莊子逍遙遊篇講的，無何有之鄉，廣漠之野。慧子和莊子說，我家裏有一顆大樹，非常之大，卻沒有任何用處，你說我該怎麽辦？

莊子說：今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣漠之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下，我和版本理解什麽呢？為什麽不把這顆樹，栽到空曠的地方讓人在下麵乘涼，這不是莊子的逍遙遊的原意啊，如此參天大樹怎麽去移栽呢？所以這樣的解釋非常的牽強。

莊子講的這個無何有之鄉，廣漠之野，是指的我們精神的世界，如果我們把這棵樹做為社樹，我們有什麽心事，我們有什麽困惑可以去對它訴說衷腸，它一定會有回應的，而且你的問題你的困惑，都會得到天衣無縫的解決，這是：逍遙寢臥其下，彷徨乎無為其側的真正含義。

無論是山木篇的大樹，還是逍遙遊篇慧子家的這棵大樹，都在說明真正的一種逍遙的境界，這種逍遙境界絕不為外物所累，不為名利所累。莊子在《德充符》篇是這樣說的：故聖人有所遊，得道的聖人，他的逍遙境界是什麽樣子的呢？他是無思無慮的，內心光明的，不需要用什麽謀略，不需要用什麽計策，也更不需要什麽城府，不需要絞盡腦汁來應付這個世界，所以他根本不需要那種所謂的小聰明，得道的聖人與天地為一，與萬物並生，所以他根本就沒有所謂的分離，哪裏需要用道德來約束呢。

得道的聖人就像莊子《齊物論》篇說：今日吾喪我，如喪其偶。。。。。。他是不著相的，與萬物又不會去糾結的，根本不需要什麽力量來斬斷這萬千的牽絆，因為得道的聖人主張：外物不可必，不會和外在的環境，依靠利益在一起，所以他根本不用費心去和別人搞交易，如果能做到這四點，那麽你的供養從哪裏來，就是老天爺在賞飯吃，莊子把這叫做“天鬻yu”，既受食於天，又惡用人？既然一切都是上天在賞飯吃，又何必使用那種有為法呢？

（抄錄視頻全文”莊子：有沒有得道，就看可是老天爺在賞飯吃？就看是否受製於人？）

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