境隨心轉，物隨心轉

有這樣一首神曲，叫鹹池之樂，演奏者是皇帝，皇帝演奏鹹池之樂於洞庭之野，演奏給誰聽的呢，演奏給他手下的大臣北門成聽的，北門成聽到這首曲子，那真的是生命的樂章，仿佛一下子體味了生命的那種流動，或謂之生，或謂之死，行流散徙，不主常聲。

北門成聽完了皇帝演奏這首鹹池之樂，演奏完這首神曲之後，他給皇帝匯報他的心得體會。說：始聞之懼，複聞之怠，卒聞之惑，蕩蕩默默而不能自得。

一開始聽到皇帝演奏鹹池之樂的時侯，是什麽感覺呢？是內心那種非常觸動的感覺，這個“始聞乎懼”這個“懼”不是恐懼，不是害怕，就感覺到內心有那種震撼，“複聞之怠”再去聽的時侯，有一種追不上的那種感覺，有一種跟不上那種節奏的感覺。

“卒聞之惑”，最後隻有放棄去耳朵去聽，采用心去聽，才能夠跟得上這種音樂的節奏，才能夠體味到，這首神曲所表達的那種美感，才能夠感受到，這首神曲在內心的幻化和流動，蕩蕩默默而不自得。我就感覺自己完全處在一個不由自主的狀態。

北門成他問皇帝為什麽會有這種感覺？皇帝告訴他，樂也者，始於懼，懼故祟。皇帝說，真正的音樂是直擊人心的，是驚醒人心的，這叫“始於懼”。“懼故祟”，為什麽你會有靈魂被驚醒的感覺，那是因為“懼故祟”，這個“祟”是什麽意思呢？

“說文係傳”裏麵解釋“祟”是“神出以驚人“這個意思，這就說到根上去了，說到點子上去了，皇帝說之所以能夠驚醒你的靈魂，那是因為神出以驚人。這個樂曲靠的是那種神韻，靠的是那種神韻來打動你的，用這種神韻來引領你的時侯，你用你的感觀，用你的眼耳口鼻舌是跟不上的，唯一的選擇，隻能夠放棄。

當你放棄了感觀認知，用你的心去聽的時侯，這時候就是一種大智若愚的狀態，你已經完全領會到這個音樂所要表達的，神韻所以他不是用你的耳朵去聽的，也不是用眼睛去看的，這種充滿天地包裹六極的音樂，就是一種神韻在流動，而這個神韻從哪裏來，這是關鍵。樂曲能不能表達這種神韻，在於這個演奏者。如果演奏者內心空靈，他彈出的樂曲就是空靈之聲。如果這個演奏者，他內心繁花似錦，他彈出的樂曲就是繁花似錦。

真正的玄妙在於這個演奏者在於皇帝。皇帝是得道之人，如果我們理解了皇帝演奏的這首鹹池之樂，演奏的這首神曲的所蘊含的深意，我們就能夠理解莊子”應帝王“篇講到的壺子，列子的老師壺子，一個叫季鹹的相麵先生，給壺子相麵，四次都沒有說準，最後還嚇得落荒而逃。他為什麽會逃跑，因為前三次壺子分別給他展示了，陰；陽；以及陰陽和合三個方麵，第四次給他展示的，可不是這種陰陽之道了，是高於陰陽之道，是一種把握陰陽的境界，這種把握陰陽的境界就是神出以驚人進入了這種把握陰陽的境界，他隻需要一個念頭，就可以讓境隨心轉，物隨心轉。

壺子告訴列子說，我剛才給他展示的是什麽呢？吾未始出於吾宗，我回到了萬物的本源，回到了萬物之根上麵去了，萬物的本源是什麽？莊子說：形本生於精，精神生於道，所以精神，道才是萬物的根本，他已經回到他的精神的世界，不受外在任何幹擾的情況下，他任何一個念頭都可以感應萬物，甚至感應天地，何況一個給他相麵的人呢？

壺子說：因以為弟糜，因以為波流。就是我讓他動他就動，我不讓他動，他動也動不了。弟糜就是靜止，波流就是運動，無論如何，他都有一種逃不出我手心的感覺，當我這個念頭收回來的時侯，他才覺得有了逃脫的機會，所以他一溜煙地跑了。

像這種得道的高人，莊子“在宥you”篇通過雲將去問道於鴻蒙，說了一句，天降朕以德，示朕以默，躬身求之，乃今而得。我一輩子都在求這種精神運化的力量，今天我終於找到了，就是“降朕以德，示朕以默默”。不需要向外表達訴求，隻需要你內心的念頭就可以了。

莊子在“列禦寇”篇是這樣說的：彼至人者，歸精神乎無始，真正得道的至人一定回到了這個源頭，回到了精神的源頭，回到了道。怎麽回歸於道，他用水做了一個比喻，水流乎無形，發泄乎太清，歸於這種道，要讓你的內心寂寂不動，然而這種“寂寂不動”並不代表沒有念頭，他是一種靜水流深，所以說“水流乎無形”，表麵上看這個水是平靜的，甚至感覺不到它是在流動的，但是呢“發泄乎太清”，它的深部卻是暗流湧動，卻是驚濤駭浪，卻是摧枯拉朽，神出鬼沒。

所以說真正的內心的平靜，不是指的我們沒有任何的念頭，隻是這個念頭在最深處湧動，而不可以擾動這平靜的水麵，影響它映照萬物，影響到它包容萬物，這種境界才是真正的“執而不執”，而不是一個念頭來了你就唉聲歎氣，你就肝腸寸斷，哪怕給你帶來了一絲絲的憂愁，那都是你動了心了，隻要你能夠保持以第三視角，以上帝的視角來看待所有的念頭，生生滅滅，它就無法影響到你。

莊子說：水靜猶明，而況精神乎！

（抄錄視頻全文“莊子：形本生於精，精神生於道，真正的沉默是靜水流深，神出鬼沒。）
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