為何莊子也閉門三月不出門

一個會麻衣神相的先生，來給列子的老師壺子相麵，壺子一開始給他展示了一種守靜的法門，靜能生陰，那種如如不動，從外表甚至看不出生機來，這個相麵先生叫“季鹹”。

季鹹一看到壺子如此沒有精氣神，然後就對列子說，你的老師活不久了，最多活半個月，你準備後事吧。列子把季鹹送出屋後，進屋就哭的稀裏嘩啦，把季鹹的話重複一遍，壺子笑了笑，對列子說，你不用擔心，明天讓他再來給我相個麵。看一看他明天怎麽說。

第二天壺子用了一種“踵息法”就是“機發於踵”，鼓舞自己的氣血，讓自己紅光滿麵，季鹹第二次看到壺子，覺得壺子好像換了一個人，然後對列子說，你的老師出現了轉機，他之所以能夠出現這種轉機的結果，都是因為遇到了我，有幸遇到了我！正因為他遇到了我，他的生命才出現了轉機。

從這裏我們可以看出，世人把這種因和果往往是顛倒過來的，總是把天亮歸於雞打鳴。還有一則我們熟悉的寓言故事“鄰人疑斧”。這戶人家的斧頭搞丟了，他總是懷疑鄰居偷的，他越懷疑越覺得證據確鑿，他怎麽看鄰居都像一個偷斧頭的人，後來在自己家找到斧頭以後，他再去看他的鄰居，就沒有那種鬼鬼祟祟的樣子了。才承認自己差點冤枉了他的鄰居。這就是所謂我們認知上的因和果。

我們總說因果輪回，這種因果輪回，往往是我們顛倒的一種認知，道家有一句話，順則凡逆則仙。隻在其中顛倒顛。有時候我們順著這種因果的思路，好像是一目了然，殊不知是大錯特錯。因此莊子在”齊物論“篇說，未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。

就是你這些事情都是你自己的判斷，我們所認知的這種因果輪回，往往是一種錯覺，是你的認知上，你的心中先有了這種定論，這種結論而已。那麽得道的人像老子莊子是怎麽看待因果的呢？

老子說萬物負陰而抱陽。這個”陰”他是我們看不見的，陰者因也，這個因果的因也是陰陽的陰。陰在陽之內，非在陽之對！真正的因果的“因”是我們看不見的，是我們的感觀認知達不了的，也就說我們隻能看到“果”而看不到“因”。

莊子“山木”篇這樣來表達因果的。莊子遊於雕陵之樊，莊子到一個栗林中去遊玩，一路風景讓他流連忘返，不知不覺在栗林中走的越來越深，正在他欣賞風景的時侯，一隻大鳥突然撞到了他的腦門，莊子說這是什麽鳥啊，有眼無珠。連我莊子這麽大的人它都看不見，於是莊子準備彈殺這隻鳥。

當莊子準備彈殺這隻大鳥的時侯，突然又看到一隻螳螂，正在準備捕殺一隻蟬，這隻蟬毫無發覺，在這個綠樹濃鬱之下忘乎所以的鳴叫，還說自己“知之，知之”已經知道了！知道什麽呢？蟬在忘乎所以在享受這種濃鬱遮蓋下的陰涼，而螳螂正在全神貫注地準備一擊而中，可是螳螂不知道，他們正好落在了這隻大鳥的視線範圍之內，雖然這隻大鳥視線不好，但是正好落在了它的嘴邊，螳螂也是全然不知，大鳥準備一箭雙雕，可是大鳥也不知道，後麵還有莊子準備彈殺它。

莊子正以為自己看得很清楚，覺得好沒意思。原來都是二類相招，物物相累，於是“捐彈反走”。可是正在他認為看的很明白的時侯，看守栗園的人，認為莊子是來偷他的栗子的，從後麵來追趕莊子，來辱罵莊子。

莊子覺得瓜田李下也說不清楚，隻有一溜煙的跑回了自己的住所，整整三個月沒有出門，弟子問他為什麽三個月沒有出門，他說：我觀於濁水而迷於清淵，我們有時候自己認為看的很清楚了，我們反而是最糊塗的。

真正的因果不是我們看到的這種因果，真正的“因”往往是我們看不到的，就像寒蟬看不到背後的螳螂，螳螂看不到背後的大鳥，大鳥看不到背後的莊子，莊子看不到背後的看林人。。。。。。

那如何應付這種因果的輪回，莊子說：非彼無我，非我無所取，如果我們做到了無我，我們就歸於時也命也，一定會被時勢命運推到最佳位置上。這也是無為無不為。

（抄錄視頻全文“莊子：看不見的因果輪回真相；順則凡，逆則仙，隻在其中顛倒顛。”）

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