伯昏無人為什麽默不作聲悄悄離開

列子專門去向關尹問道，關尹是老子的弟子，老子的學生，老子在騎著青牛出關的時侯，密授了關尹一些真言真語，所以關尹是一個得真道者。

列子向關尹問道，關尹給列子也密授了一番，最後總結為九個字：一其性，養其氣，合其德。如果你能做到這九個字，做到一其性，養其氣，合其德，就可以通乎物之所造，就達到了造物主的境界。大道至簡，已經精簡到九個字上麵去了，所以這九個字特別有份量。

那麽什麽叫做“一其性”“養其氣”“合其德呢”？

列子的老師叫壺子，壺子的好朋友叫伯昏無人，有一次列子正在講課，伯昏無人經過，聽了幾句就默不作聲地悄悄離開了，列子知道，伯昏無人來了，慌得連鞋子都沒有穿，光著腳丫子一直追到大門外，說先生既來何不發yao乎？先生既然來都來了，為什麽不給我“斧正”？不給我“棒喝”呢？

伯昏無人說他：彼小言也，盡人毒也？你在講課的時侯，我已經聽了幾句你說的那些話，都是一些俗不可耐的世功語言，都講的是一些世功而已，這都是毒害人的東西，這些人之所以聚集在你的周圍，隻會“搖而本性”，他會動搖你的本性，會動搖你的根基，而你卻不知道，這就是要把列子往“一其性”這上麵上引，你要回歸到你的根本，回歸到你的自身。

莊子說：“各有儀謂之性”“形體保神”。這個“性”指的是我們形體的各個部位，那麽我們這個形體的各個部分，他一定要找到一個點，才能達到這種整體性，就是要心主神明，隻有你心主神明的時侯，我們的身體才能夠協調一致，這就是“一其性”，所以要調和自己的身心才是當務之急，而不是急著去講這些世功，彼以利合者必以利散。

莊子也說過，身之不能治，何暇治天下？也就說，我們要做的是要吸引我們自己而不是吸引別人，你能夠做到吸引自己，那就是做到了“一其性”。

莊子“德充符“篇以王駘tai為例，追隨王駘的弟子，不亞於追隨孔子的學生，甚至比孔子的學生還要多，常季就問孔子，為什麽王駘能夠聚集那麽多的弟子呢？孔子說他已經參悟了生死了，常季說即便他參悟了生死，那也隻是他修心問題，說明他心態比較平和而已，那又何德何能聚集那麽多的弟子呢？

孔子告訴常季，一個國君，一個君主都會有那麽多人聚集在他的周圍，甚至讓那麽多的將相，為他肝腦塗地，為他賣命，那麽天地之間最大的官是什麽？不是天子，不是君王，不是這些帝王，天地最大的“官”是道。

天地有官，陰陽有藏，是陰陽，是道，而王駘已經掌握了這個道，他就等同於天地間的最大的這個”官”，他就等同於與造物者同遊，已經達到了這般境界，當然都是理所當然的事情了。

那麽什麽叫做“養其氣”？我們做到了身心平衡，做到了心態平和，遠遠不夠，這就是很多人，為什麽可以做到心態平和，甚至可以苟且偷生，但是他缺少靈魂，缺少這種真正的動力，這就是他的正氣不足，他還沒有真正的能夠涵養自己的正氣。莊子說：人之生，氣之聚也，聚則為生，散則為死。如果你不能夠聚氣，不能夠定氣，無論你的心態是多麽的平和，都不是真正的精誠之道。

“德充符”這一篇文章就告訴我們，身體就是我們的”符“，隻有我們不斷地聚氣，不斷地聚合這種陰陽之氣，才能夠達到”純氣之守”。莊子給出的方法是踵息法，要呼吸以踵，要機發於踵，當我們的氣息能夠充盈身體的每個角落的時侯，那就是靜極而動，人是閑不下來的，這叫“養其氣”。

“合其德”當我們“一其性養其氣“的時候，就能夠回到那顆光亮的本心上去，當我們回到本心上去的時侯，憑借那種感應，憑借那種氣場，你就知道眾生皆苦，你就沒有任何的抱怨，沒有任何的怨恨，隻有同情，隻有慈悲，懷著這樣一顆真正的同情心，真正的慈悲心，你會發現我們所有的遇見，所有的人和事都是我們的老師，都是來喚醒我們的，我們不是在渡人，不是在幫助別人，而是世人都在渡我都在幫助我。

（抄錄視頻全文”莊子：真人真言真語，各有儀謂之性，形體保神。”）

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