不強迫他人覺醒，有人隻能天啟。

一個沒有腳趾頭的人，他叫叔山無趾。前去拜見孔子，叔山無趾這個腳趾頭因為觸犯了刑法被砍掉的，孔子覺得他是一個有汙點的人，就把他拒之門外。叔山無趾說：天無不覆，地無不在，我以為夫子，你有天地般廣闊的心胸的人，誰知道你竟然以貌取人，太讓我失望了。

孔子聽後感覺很慚愧，哎呀人家把我看的這麽高大，我怎麽可以如此小心眼呢，於是說請上座，請上座，可是叔山無趾覺得道不同不足與謀，轉頭就走了，孔子這時候還是沒有完全醒悟，轉頭還對他的學生們說，看一看看一看，連這個手腳不全的人都知道來向我學習，大家要珍惜這個大好的時光。要好好學習，天天向上了。

叔山無趾離開了孔子以後去了哪裏呢？去見了老子，對老子說：孔子現階段還是在博取名聲，在沽名釣譽而已，他不是真正覺醒的人。老子聽了以後對叔山無趾說：你為什麽不喚醒他的靈魂，讓他覺醒呢？告訴他生死都是一體的，何必去“著相”呢？

莊子的“齊物論”也表達人的生死那就是一場夢，生，死是一齊的，隻不過一個是白日夢，一個是晚上夢而已。如果你把白日夢和晚上的夢合一了，那人的生死其實是沒有分別的，都是一場夢幻。

老子說，如果你讓他明白這個道理，他就不會以貌取人了，叔山無趾無可奈何地對老子說：天刑之，安可解？像這樣剛強不化的人，隻有老天給他一定的懲罰，他才能夠真真切切的醒悟過來，不經曆這九九八十一難，他是很難真正醒悟過來的，即便一時他感覺醒悟了，將來也會釀成更大的錯誤，這是得不償失的，所以一個得道之人，絕不去強迫他人覺醒，而怎樣去喚醒他人的覺知呢？

莊子主張：“化聲以相待”！這種“化聲”是一種自然的流露，是作為上天的傳聲筒，能不能覺醒那就看機緣是否巧合了。就像莊子“德充符”篇，再次介紹孔子到楚國去，想推行他的仁義禮智信。狂接輿聽說孔子來到了楚國，那怎麽去喚醒孔子的這種靈魂覺醒呢？狂接輿隻是在孔子住的旅社的外麵，在他的門口，來回的走，邊走邊唱說：往事不可追，來世不可待，天下有道聖人成焉，天下無道聖人生焉，等等。

他講的話大致意思就是說，未來是不可預測的，過去的也回不來了。天下有道，聖人則現；天下無道，聖人都隱起來嘍。

方今之時，僅免刑耳！說當今這個時代，大家能夠不觸犯法律就是萬幸了，你還來推行這個仁義禮智信，一定會讓你碰的頭破血流，回去吧回去吧，想得到那種平安建運的福分，其實很容易，隻要你不去爭名奪利就可以了。而這種災難這種災禍是非常顯而易見的，可是你啊一葉障目不見泰山，仍然不知道危險向你靠近，危險一步步地來臨了，他也對自己說了幾句話：已乎，已乎，臨人之德，殆乎，殆乎，就是我如果強迫去喚醒你，對我來說那也是很危險的事情，是老天爺都不允許的，所以說這也是很危險的，都是在畫地為牢，都是在迷宮裏走不出來，這是狂接輿在孔子門口走來走去，邊走邊唱，他通過這種不經意的語言的流露，試圖喚醒孔子的內心覺知，這就接近了莊子說的：化聲以相待。

那莊子又說，若其不相待，何之以天倪，因之而蔓衍，所以窮年。如果你不加強迫的喚醒方式，仍然沒有讓他覺知，那隻有等待天啟。隻有等待上天給他開啟覺悟了，好像狂接輿這種化聲之相待，他所說出的這種話，這種語言是千古不變的，也是永遠不會消失的，他始終會成為一種信息在時空中蔓衍，有緣的人自然能夠接收到它。就像莊子“則陽”篇講到衛靈公。

衛靈公一天到晚飲酒作樂，聲色犬馬，可是他為什麽叫“衛靈公”呢？為什麽帶有“靈”字呢？說明他很有靈性，為什麽他具有如此的靈性呢？一個有道根的人，他總是能夠適時的接收到天地的這種信息，即便他是在玩，即便他每天都是在打獵，即便他不理朝政，但是他總是在最恰當的時侯收到最有價值的信息。比如說他正在洗澡的時侯，太使過來求見，他本能的覺得這是一個重大的信息，所以他馬上端身正意，一改那種玩世不恭的作風，扶著太使的胳膊，畢恭畢敬的接過了太使的文書。響鼓不用重錘，當一個人的靈魂到了覺醒的階段，天地都會來成全他，因此就連衛靈公死去的墓地，都是老天爺給他選好的。

如果你到了覺醒階段，你總是能夠適時的遇到喚醒你覺知的人，總是能夠聽到你心靈的那種“化聲”，如果我們去強迫開啟他人的覺知，強迫叫他人覺醒，這叫“款啟寡聞之民”。就像莊子“達生”篇講到這個孫休，一個剛強不化的人，你強行開啟他的覺知，就相當於給一個心胸狹隘的人突然打開了一個大洞，他的精氣神會一下子因為驚懼，恐懼而喪失殆盡的，這有可能不是喚醒他，而是給他了致命一擊，所以說一切都應該道法自然。（抄錄視頻全文“不強迫他人覺醒，有人隻能天啟”）

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