2020年8月23日003北京
大圓滿、大唯識與大中觀的異同
剛才讓大家預習的兩篇文章是談上師依寧瑪派的視角，第一篇講什麽是大圓滿見，大圓滿是清淨平等覺。第二篇講的是香觀，也是依大中觀視角來講。我們這兩天講課是依大唯識的視角，大唯識在古代叫瑜伽行中觀。今天 我們首先講一講大圓滿見，同時用大唯識的觀點，分析大唯識與大中觀的異 同。
心止老師要注意，你先用大中觀的視角講如何觀修，同時要利用大唯識上上涵攝下下的視角，把這篇香觀文章重新解讀一遍。我們先請謙秋老師講， 各位老師都要準備，我們隨時請各位老師補充。
寧瑪派講大圓滿見跟大唯識講的略有不同，大中觀施設本性自性空。寧瑪派把萬物起始的空性施設為本始基，本基就好像建築物都有的地基一樣， 本始基是空性，基上顯現一切相的性就都是空性。
談老在整個大中觀係列裏用熒光屏，就是我們的電視機例子，電視機熒光屏上能夠顯現出影像，空性本基有如熒光屏，熒光屏有一個功能，能夠顯現出這個世界來，有情能在顯現的世界裏邊安住，有如我們講心識變現夢境， 做夢的你可以在夢境中安住。法相唯識是結合我們的人生經驗來講的，大中觀沒有用夢境的例子，用的是熒光屏。熒光屏的功能是能在熒光屏裏顯現出影像，而有情能住在熒光屏裏，這裏可以分出兩部分，熒光屏外和熒光屏內， 住在熒光屏內的有情認識不到熒光屏，就是說電視機裏的人物見不到熒光屏， 他們以為熒光屏裏的世界是真實。佛法講的解脫相當於他們的視角跳出了熒光屏，能看到熒光屏的存在，世界的顯現是依熒光屏，就如同我們講的覺醒， 人醒來回看才知道剛才經曆的是夢境，跳出來才能發現熒光屏裏世界的局限， 這是大中觀的例子。
大中觀的講法跟大唯識有什麽不同? 大唯識是依夢喻，大中觀是依鏡喻， 聽懂了吧? 法相唯識講法報化三身是結合我們熟悉的夢境來講的。大中觀不是，大中觀學佛強調離言說，他分出兩個境來講，從熒光屏外看熒光屏叫智境，智境能看到熒光屏世界的不真實，在熒光屏裏的世界叫識境，識境裏的有情認識不到熒光屏。中觀教法分成智境和識境兩部分，識境見不到智境， 就是熒光屏裏的人見不到熒光屏，但是識境一定是依智境(熒光屏)而顯現， 沒有智境識境顯現不了，熒光屏裏的世界要依著熒光屏才能顯現。大中觀是 這麽說的，智境不顯現，識境依著智境而隨緣自顯現。
這裏有一個要點，一個是熒光屏內，一個是熒光屏外，這個內外跟大唯識講的六識、七識不同層麵相似。剛才有個老師提出關於修本尊慢的問題， 還有老師發微信問等持的問題。中觀講智境跟識境是不異離的，雖然識境見不到智境，熒光屏裏的人見不到熒光屏，但識境必須依著智境才能顯現。大中觀把識境和智境比喻為手的手心和手背，以後我們看大中觀係列就會知道， 談老比喻智境為手心，識境是手背。這倆雖然是一體，但智境永遠見不到識 境，手心見不到手背，但是手心離不開手背。
中觀講法有一個問題，就是觀察者的視角與問題是平行的，說為相依理。 因為我們本身就在識境，按照唯識變現的講法，所相的你是看不到能相的， 聽懂了嗎? 中觀不是依變現理來談，大中觀同樣是依相依理而談。什麽叫相依理?我們在大中觀係列中就能看到，我們的心識與外境是相依的，我們認識世界有兩個部分，一個叫外中觀，一個叫內中觀，外中觀也叫小中觀，內中觀也叫大中觀，小中觀的代表是格魯派，大中觀的代表是薩迦派、噶舉派、 覺囊派和寧瑪派。
大中觀經常批評格魯派，說格魯派是落在顯現中講理，小中觀講空是在觀察者視角下說空，就像現在學者做報告，喜歡站在中立的角度來評論。格魯派做的比較隱秘，但還是有一個觀察者，講所有東西都空，但是觀察者不空。比如緣起性空講任何事物都是緣生無自性的，緣生裏找不到空的、獨立存在的事物。這個結論怎麽得出來的?是觀察者依正理得出的。
科學家講量子物理，有觀察者和沒有觀察者的結論不同，因為觀察者沒有在所觀的空性裏麵。剛才我們講到，落在識境裏的人看不到智境，熒光屏 世界裏的人見不到熒光屏。嚴格地說，如果觀察者在識境裏的話，他是不可能觀察到智境的，一體兩麵的理論認知是有問題的。
格魯派怎麽安立智境? 中觀裏把智境叫勝義，把識境叫世俗。剛才我們 講了大中觀熒光屏的例子，由於落在識境的人見不到智境，他怎麽安立勝義? 格魯派是以般若正理為勝義，不符合正理的就是世俗。聽懂了吧?所以大中觀批評格魯派的勝義是在熒光屏裏得出的定義，如果在熒光屏外看，熒光屏世界裏的勝義依然是世俗。聽懂了沒有?
格魯派祖師宗喀巴年輕時在薩迦派學習過，薩迦派的祖師說格魯派是顯教，其教法是在熒光屏裏建立的，因為識境是顯，智境不顯，所以不能說其為密教。密教觀修包括顯現也包括不顯現的存在，聽懂了嗎? 講密教的話， 覺知必須能夠見到熒光屏的世界，同時也能見到熒光屏，這才能叫密續。如果你的認知隻能見到熒光屏裏的世界，所說還離不開熒光屏，這隻能說為顯 教。
西藏是政教合一，格魯派作為西藏當權者，各派也就說其為密教，因為 格魯派修時輪金剛，時輪教法屬於密續，同時格魯派還修大威德金剛等。西藏各派接受格魯派所傳為密教，依大中觀，密教的密必須站在智境來看緣起才能說為密。格魯派以般若正理為勝義，具體來說依顛倒跟不顛倒來評判勝義與世俗，正理是不顛倒的，世俗一定是顛倒的。很多人鬧不清楚格魯派是 不是密法。北京雍和宮裏也有時輪殿，有的金剛是雙身像，外邊還用黃布包著。普通人認為喇嘛肯定是修密教的，實際不一定，因為顯密教法有識境、 智境不同的教法，熒光屏的例子是寧瑪派施設的，格魯派不這麽說，在西藏各派都有自己的宗義學，寧瑪派大中觀講本性自性空，施設空性本始基來講佛法，以空性為基顯現的世界自然是空性的。
我們講法相唯識是依夢喻，在夢境裏顯現的一切都是空，因為夢境是空， 聽懂了吧? 這樣講空性行人更容易接受。大中觀說在空性基上顯現的一切都是空性，但是在空性本基看法相你沒有經驗，對於行人空性基隻是一個概念。 但是大唯識講夢境，因為夢境你有經驗，你的覺受能相應。如果顯現的一切 背景是夢，夢境中的一切自然是空，這就叫法相唯識變現。夢境裏你認知的所有相都是唯識變現。即使法相看起來是真實，但是法相是唯識變現的產物， 唯識變現境裏出現的一切自然是空，這就是三轉法輪深般若教法和二轉法輪般若中觀的區別。
中觀說為般若，法相唯識說為深般若，放在十地菩薩的修學裏，六地以前說為般若，七地以後說為深般若。般若隻講自性空，就是以緣起認知而說空，說為緣生性空，因為一切法都是緣生的，因緣而生簡單來說就是組合的產物，沒有一個具有獨立存在的自性，所以說為緣生性空。能聽懂嗎?
法相唯識深般若就比中觀講的深一層了，唯識不是從自性而是從本性這個角度，本性跟自性不同，自性隻是依識境而說，本性是依背景，本性代表 智境，自性代表識境，本性自性是就智識雙運而說。聽懂了吧?大唯識、大中觀都是依智識雙運而說法相空，小中觀隻是依識境緣起而說法相空，所以這兩個不同。小中觀依識境講緣起說空，是在你清醒的情況下，依正理分析 手機是空，因為拆分後找不到一個獨立不變的東西，諸法都是組合而成，不存在獨立不變的東西。
剛才講到大中觀引入熒光屏，覺知這個世界有兩重視角，一個是熒光屏裏的世界，一個是在熒光屏外看世界，但是這兩重都是依觀察者來施設的。 小中觀跟大中觀都離不開觀察者，雖然中觀有內外、大小不同，但覺知都跟 觀察者是平行的。你看電視也是平行的，雖然電視裏邊的世界有內和外的不 同，但是跟觀察者是相依的。唯識變現理不同，變現理一定是把觀察者含攝進去，夢中的你不可能看見做夢者，因為夢境已經把你給包進去了。相依的視角與變現不同，變現理不存在觀察者。
依變現理講大圓滿，比大中觀講的更容易讓人接受。依法相唯識講大圓滿很簡單，唯識有轉識成智，其中轉前六識為成所作智，就是夢境中的一切都是做夢者的成所做，聽懂了嗎? 夢境就是做夢的所作。因為夢中的一切都是果，果是因的所作，依兩重變現說一切圓滿，等同於中觀講顯現的刹那一 切皆圓滿。
在印度，大圓滿以前叫菩提心，也叫瑜伽行中觀，瑜伽行是講變現理， 後來為什麽大中觀不講變現了? 這跟佛教的傳播史有關。在早期印度有九十六種外道，再加上佛家就有九十七種不同的世界觀，不同思想、不同視角解釋世界、解釋生命一定不同，其中主要有兩派，一種是婆羅門教，還有一種 就是佛教。
佛教最初建立也用婆羅門教的一些說法，比如輪回三界說，佛法也講四禪八定，這些都是婆羅門教的東西。佛教隻是在其上施設第九定為舍滅盡， 不把婆羅門教視為最高，佛教認為婆羅門是有所得，佛教把這個所得給舍掉， 就進入佛教講的一心境界。婆羅門最高還是個體阿賴耶的認知，舍去了以後就融入一心，相當於河水在流入大海之前，有黃河水、長江水之分，融入了大海就融入了背景。
隨著一段時間的交融，婆羅門教跟佛教一起成長，逐漸學懂了佛教的中觀、唯識兩種思想。開始婆羅門沒有辨過佛教，佛的大弟子舍利弗和目犍連都是當時的外道，他們各有五百弟子，佛把舍利弗說服了，舍利弗回去把目犍連也說服了，結果佛一下就有了一千多弟子，佛經裏經常講佛有千二百五十常隨眾。印度各派經常辯論，輸掉的一方要皈依對方，聽從對方差遣，否 則就會把舌頭割掉，就等於被殺了。隨著婆羅門教跟佛教的交融，婆羅門教學習了佛教中觀後，也開始了改革，出了一個中興之主叫商羯羅，改革以後婆羅門接受了如來藏思想，講說大梵的世界裏一切都具有梵性，這樣就跟如來藏教法相差不多了。
