2013 年 4 月 11 日 00 段
昨天，大家從下午到晚上,一直在討論天台宗的教義，通過這樣深入的討論，慢慢大家就能了解到佛法觀修中一些細節的內容，基礎就能打的紮實一點，就能夠抓住中觀學習的要點了。 今天再給大家講一講，讀佛經時，一些細節處往往我們沒有注意到，佛講經，開法會時不僅有人道眾生參加，包括天道的眾生，鬼道的眾生，都來一起聽法。佛經裏麵經常這樣講，比丘千二百五十人，還有菩薩，天王，藥叉鬼王都來集會。這裏大家可能忽略了，智者大師親證法華三昧時，看到佛的華嚴勝會至今未散，這句話是什麽意思呢? 我們過去有一種說法，神仙洞府中一日，凡間地上已千年，有天上一日地下一年的說法。這是什麽意思?實際上不同時空中的眾生，他們的時間、空間觀念是不一樣的。我們古代的神話故事，一個樵夫到山裏看兩個壽星在下棋，看了一盤棋回到家裏，兒孫都老死了。他覺得沒過多長時間，回到世間，一個朝代已經過去了。天上也是這樣，《西遊記》裏的孫悟空到天上去借兵，天人說，你趕緊回去吧，這裏一個時辰，地下多少年就過去了，再不回去你的師父就要被妖怪吃掉了。
我給大家講的具體一點，我們在夢境，跟我們在現實中實際是兩層空間，夢境的空間跟現實 的空間並不交涉，按我們熟悉的空間來講，我們的夢境是不占空間的，大家聽懂了吧? 下一步說，暗物質的世界，也是不占的空間的，暗物質有它們自己獨特的空間。我們的空間跟暗物質的空間並不挨著。再舉個例子，比如手機信號，電子信號在我們的空間並不相礙。 因為它們的運行軌跡是量子態的，很微細，它的密度跟我們人天的密度是不一樣的。 實際上佛經一開始，都是如是我聞，一時佛在什麽地方，有多少聽眾跟隨，因何因緣講什麽法，佛經一開始就把生命的背景展現出來了。人與天王，人與非人同時在開會，我們理解錯 了，我們以為人開會的時候能看到非人，也能見到天人，實際上人是看不到非人的。因為你跟他們不是一個空間的。 按密法的分類，我們大家知道，佛法分幾種層麵，一種是屬於聲聞乘的教法，釋迦摩尼佛是一個具體的人，通過這一生的努力修證到大阿羅漢的果位，證到涅槃，這是小乘教法對釋迦摩尼佛的定位。 大乘教法不是，大乘教法是由化身釋迦摩尼佛化現到我們這個世間，佛來之前先到兜率天觀察人世間的緣起，看看這裏眾生的聞法機緣是否成熟，釋迦摩尼佛在沒來人間之前就已經成佛，到人間不過是示現成佛。那麽這個層麵的釋迦摩尼佛跟之前那個由人修成的釋迦摩尼佛就不一樣了。人成的釋迦摩尼佛是色身層麵的佛，跟我們是一樣的，是人類文明中的一個曆史人物。那麽大乘講的釋迦摩尼佛就不是人類曆史中的人物了，化身佛就不是地球人了，大家都知道，賢劫諸佛來人間之前，都要去兜率天觀察因緣，觀察一下眾生的機緣是否成熟， 這些都是佛經上的原文。那麽大乘佛法講的釋迦摩尼佛就是化身層麵的佛。這個釋迦摩尼佛跟我們人類就不同了，簡單的說佛就不是地球人了。 密乘經續裏麵講法的佛，比如唐密的大日如來，藏密的普賢王如來，就不再是化身層麵的佛， 在密續裏講到的佛，佛說法前自心化現成金剛手菩薩，再由金剛手化現成無數金剛眷屬，然後佛給這些幻現的眷屬說法，等於說法的跟聽法的都是佛心幻現出來的，這是佛在密續裏麵的講法。講法的佛即不是個體，也不是整體，我們叫做報身佛。這樣看，佛有幾種不同的狀態。 到法身佛時就很難定義了，我跟大家講過，禪宗講的佛，描述的是一種狀態，不是能具體定義的，佛法不再以佛為中心了。禪宗講的公案大家要好好體會，比如佛捏一朵花，花不一定非得要佛來拿，任何人都可以拿這朵花。這佛捏花是什麽意思呢?此時，這朵花就是世界的中心，此時的中心不再是佛，因為佛什麽話也沒說，在座的隻有迦葉尊者破顏微笑，等於佛什麽都沒說，大家就明白了，這個世界處處是中心。這大概講的就是法身佛。 講到報身佛，我們還能理解，報身可以比做你的夢境，是你的心變現出你的夢，然後你在夢境裏麵跟你變現出的人說法，雖說整個過程都是一體的，但一體變現出的是一個完整的世界， 這就是報身佛的說法。 大家順著這個思路，我們談佛法不能僅僅站在我們這個層麵來理解。到法身佛的講法就更加 難思議了，法身是沒有中心的，甚至連層麵的概念都沒有。我們的世界是有中心的，所以法身就離開依他起了。離開人類心識的臆測了。法身佛講法，先由化身佛拿起一朵花，佛眼前展現的是花的世界，不是人的世界，也不是佛法的世界。至少不是以人為中心的世界。當然， 佛要是能拿起閃電就更好了。 那佛前示現的法相已超越心識的範圍了，我們為了區分，隻能用語言表達成法身、報身、化身，實際上這三身是分不開的，也不是勉強合在一起的，表現在佛在人間的講法裏，隻能這樣描述。 依我們能看懂的，譬如說佛講經時，人來了，天人也來了，鬼王非人也來了，法界中的一切有情都來了。實際上，佛法應該這樣講，佛法是麵對法界的，釋迦摩尼佛坐在人間，佛是四種狀態同時坐在這裏的，法身佛，報身佛，化身佛，同時佛的色身也坐在這。跟法身佛相應的是法界緣起，所以來聽佛說法的一定是法界眾生，跟報身佛相應的是金剛界佛淨土中的眷屬，跟化身佛相應的諸大天王，鬼王非人是佛化土中的有情，跟佛色身相應的是人世間的煩惱眾生。佛經中講，佛以一音聲，眾生隨類解。說的是法界眾生，不是僅指人類，你們每個人都要記住。 上次在天童寺講《大乘起信論》時，我也給大家講過，為什麽論著裏說一切有情，而不說人類呢，也就是說，法界講經時，講到的眾生隨類解，不僅僅是指人類，這個眾生裏麵包括法界中的一切有情，包括佛的化土，佛的報身，同時包括佛的不可思議法身境界。所以說眾生隨類解，講的是這四種層麵的眾生，如果以時空來說，這四層的時空是不一樣的，聽懂了沒有? 這樣講的話，佛在化土中給天人的講課現在沒有結束是很正常的，因為天界跟我們的時間概念不一樣。 俗話說天上一日，人間一年。這個天界其實是有很多層天的，這個還隻是指欲界天的時間觀念。如果到色界天，乃至到大梵天那就更加不同了。往下看比如地獄，人間的一秒鍾相當於無間地獄的一年。佛經裏麵說過的，所以我們不能用我們的時空概念，作為標準來衡量佛的講法。
這大家慢慢的已經轉過來了。 在以上講的生命這幾種狀態下。智者大師當年看到的法會情景並不是什麽神奇，智者大師的禪定三昧不過是觸發了本具的天眼，在天身的境界看到了化身佛的講法，佛在天身的境界裏 講法華經至今未散。這個在人間是不可思議，在天界化土是很正常的。要是在不同的天界裏， 佛的講法才剛剛開始。聽明白了嗎? 佛可能還沒說話呢，在我們這裏，佛涅槃已經兩千多年了。 大家能跟上吧? 我說這些是什麽意思呢? 不隻是在人間說法的佛有這幾種狀態，聽法的我們也同樣具備這幾種狀態，不過我們的那些狀態沒有顯現而已。實際法界中的一切有情都具備這幾種狀態。因為眾生本身就是法爾生機的明分與現分。我們簡單的用法爾的生機做比喻， 因為真實的我們不一定非要跟色身在一起，聽懂了吧? 也不是一定要跟化身、報身在一起， 因為真實的我們是離開參照物的，是離開所謂的圓融絕待，大圓智境這些名言概念的。 生命的真實是沒有條件的。隻要有條件，不管什麽形態都會受到條件的限製。佛法是離緣起的，自然就不受世間緣起條件所限了。但是生命是可以化現成緣起的，你看上去的真實，隻是一種生命的幻化。因為現在的你隻能看到全景的一段，如果你人為的把它拉長，看到的仍然還是你。就像六道輪回，要是我們把六道輪回拉長來看，那大家的身份年齡就真的不好確定了，在六道輪回的某些時間段上看，每個人都可以說活了上億年，簡單的講，你人生的這段隱沒了，那段又出現了。那段顯現了，這段又隱沒了。生命是相續不斷，生生不已的。 佛法中隱藏了很多秘密，限於當時的條件，佛沒有辦法跟大家做我們這樣的介紹，聽懂了吧? 即使在科技發達的今天，我跟你們這麽講解，你們還未必全信。隨著科學時代的發展，相對論，量子力學，弦理論等尖端科學理論的不斷推出，不是說大家都能聽懂，但現代人聽上去 起碼沒有抵觸了。因為科學家都說了，發現了科學定義不了的現象，科學發現了超出科學認 知的東西。現代科學的層麵並沒有達到佛法的視角，我們是借著佛法的視角來讀經的。我們就容易發現，佛經裏出現的法界眾生是在不同狀態下的顯現。 大家知道天人的時間肯定跟我們的時間概念不一樣，其實夢裏的時間跟我們現實的時間也不一樣，一夢枕黃粱的典故。揭示了很多現象不能以我們熟知的標準來套用。這樣就意味著， 我們的生命是不可思議的。實際上生命不存在解脫，也不存在解放。 當然了，言語一定是在一定範圍內才成立，有緣起，有生命的舞台，我們才能談。生命的這個舞台不能說沒有範圍，要不然人生這出戲也就沒法演了。有人生這樣一個舞台，有人世間 這樣一個範圍，才有所謂的人生，生命才有所謂的深度，這人生其實是蠻有意思的，但生命 的緣起不僅僅隻在人生範圍內。生命的範圍不同，緣起顯現的也是不一樣的。以前跟大家講 過四重緣起。佛法講的不僅僅是理，同時也是事。佛法講的事跟你修不修沒關係。因為人類的時空，範圍不了天人的時空。不是智者大師有多神奇，天人那個法會確實沒散。天界跟我們的時間段不一樣，天上剛剛開會十分鍾。 包括佛講的的《華嚴經》，很多大乘的經典，留在人間的隻是一小部分。我們漢土在唐代不是有八宗嗎? 漢地八宗的祖師都是龍樹菩薩，龍樹菩薩進入了龍宮，龍族不是我們認為長著 犄角的那個龍，那隻是我們人類的理解。龍族跟我們不在一個空間，龍樹菩薩是從那裏取出 《華嚴經》，包括藏傳佛教裏麵佛講的密續部分經典，包括甘珠爾正藏經幾百萬頌。我們現在看到的也隻不過是裏麵的一小段而已。在天人的世界裏麵，依然存在著化身佛說法的《大藏經》，比我們人間的《大藏經》要豐富的多。 由於時空是交錯的，也就意味著我們心意識幻化出的空間，是非常奇妙的。所謂生機，不僅僅是人類認識到的這麽一點點，生機展現的不隻是幾朵花，幾片雲，幾道山水，比這些要壯觀的多得多。 慢慢我們順著佛的這個思路，就能得到一種信心，生命是不可思議的，生機是不可思議的。 我們籍著生機不僅可以遨遊於宇宙中的娑婆世界。我們同樣可以籍著生機遍布法界，生命在人間緣起的同時，也同時參與著法界的緣起。不過當前的你不知道而已，嚴格的來講，是你有意屏蔽了你的知道。是你自己決定進入人間來體會生命的，是你故意把那扇開的門關掉了。 好比我們去電影院看片子，先要把窗簾拉上，這樣看的才比較清晰，我們要進入劇情中才能 忘我的看。但是，實際上劇情內外的我們是同時兼備的，所有影像的性都是法性。為了體驗生機，生命創造了這樣一個局限的人生舞台。好比我們要體驗一下夢想，我們會進入自己的夢境去忘我的體驗，去盡情的造夢。 也就是說，生命是一種很奇妙的創意。我們世間的每個人都是大梵天主，世界就是我們的創造，現在生命以我們的顯現來進入我們的創造，在我們自心的世界裏我們示現成一個個分離 的個體。
我僅僅能大概的這樣講，因為有些同學要提前回去，所以有些東西就到提前講一講。 例如說實相念佛，在我們心意識這個層麵念佛是有佛來接引的，有東方、西方的差別，但要從實相念佛來說，等於我們現在就住在阿彌陀佛淨土的蓮花裏麵，也就是住在阿彌陀佛的佛 心裏麵。我們在這裏的出現不過是佛心做的一個短暫的夢而已，夢醒了你會發現你從來就沒有離開過淨土，沒有離開過佛心，往生淨土不是你去不去的事，你不能說在淨土的人就不再做夢，聽明白了嗎?但淨土行人做的夢跟我們的夢不一樣，夢也有幾重的不同。 印度教認為，我們這個世界就是大梵的一個夢境，依著佛經的說法，這個世界是本師釋迦摩尼佛的化土，佛心中化現出的就是我們這個娑婆世界，每位佛化的世界各不相同。在報身佛這個層麵，三千大千世界的都是佛心的顯現。為什麽?佛法中有化身佛，報身佛，還有法身佛，法身佛就不是佛的概念了，因為法身已經沒有中心了。法身佛不是一個具體的生命個 體，也不是一個以佛法為中心展開的境界，因為法身已經超越了語言的定位。所以你看生命 是多麽奇妙。 如果你不懂，是因為你還沉浸在人類的情緒當中，因為我們意識的封閉與局限才造成人類文 明的短視。你們看，封閉與局限亦是佛說的無常、苦、無我、不淨，當你了解生命的全貌後， 你再去看所謂的封閉和局限其實是常、樂、我、淨。因為它們都是生命的創造。 例如我們的學校裏，有很多小的社團，學生們依著各自的興趣開展活動，小孩子們坐在一起 也會玩過家家的遊戲，遊戲創造出了一個生命的舞台，雖然這個舞台是虛擬的，但人類在虛 擬的舞台上可以互換人生的角色。互換角色使人生的體驗變得豐富了。人們為什麽喜歡演戲 呢?有時男生會反串演女生，演不同年齡階段的人，甚至演不同朝代的人。舞台上的過去與 未來是可以隨意演繹的。這樣生命的體驗就豐富多彩了。我們的人生實際就是這樣的，我們 在扮演社會角色時其實都是演員，人生不過是濃縮的一個生命舞台，我們學佛不過是把這個 舞台擴大而已。 實際人生這個舞台的大小，不過是依據我們的心識來設定的。沒有什麽具體的標準，沒有什麽大也沒有什麽小。你出現在哪裏，都是你自己事先決定好的。是指你自己藏在深處的內心， 不是你現在的想法，因為你的生命是有幾重的。我們大概的聯想一下，生命的豐富甚至於都 超越了佛的豐富，因為佛隻是依著我們能理解的來講。生命的豐富，不是人間的權貴能獨享的，這也是佛告訴我們生命本具的“大平等性”。不是說隻有佛才能這樣，而我們凡夫則無份。實際上，一切有情的生命都是極大豐富的。這樣講，是有根據的。 所以這樣看來，智者大師入法華三昧，見靈山一會至今未散，大家就能夠很好的理解了，當你進入生命這種豐富的狀態時，就沒有所謂的神奇了。其中的一切都是平常，這才是禪宗的平常是道。平常心不是當下什麽都不想，我就這樣，我哪都不去。這個可不是平常。如果你 能完整的了解生命的這種豐富，你自然就會有平常心了。在佛的眼裏是沒有什麽神通的，也 沒有什麽奇跡，佛隨時都是很淡定的。因為一切的顯現都是法爾的正常。聽懂了吧? 所以，教下也經常這樣講,譬如智者大師證到圓教下六種行位的觀行即佛位,在這裏我們要恭 喜大家，大家現在也能達到名字即佛位。就是大家通過佛法的修學，明白了什麽是中觀,理 解了瑜伽行的義理,已經符合名字即佛位的標準。向上就是觀行即佛位，也就是智者大師證 到的位置。觀行即佛位也叫外現凡夫位.外表看起來是凡夫,因為還沒有斷見惑，外現凡夫位 向上，就是南嶽慧思大師證到的鐵輪位.這個位置也是內現凡夫位，雖然是六根清淨，因為 南嶽慧思大師領眾操勞，沒有證到實相法，還障法身，所以叫內現凡夫位。大家記住，你的 修行如果沒有跟法身在一起，最終還是凡夫。 有時，大家也喜歡討論禪宗的六祖大師，六祖大師不住在天台宗施設的位置上。禪宗跟化身 教法的天台宗是兩回事。禪宗是法身佛的教法，宗門不論禪定解脫，法華三昧是在化身層麵 存在的教法。法華三昧是天人修止觀的狀態，天界的法會現在還在進行中，佛的講法還沒散 呢，法華三昧，是天人本具的境界，換句話說，你證到法華三昧你就達到天人境界了。 天人的境界，不同民間修煉人士開天眼的境界，佛法講的天身是往上走的.我們民間很多類 似的經曆是往下行的，世間所謂的那些神通，嚴格的講都是鬼通。因為你達到的境界，不可 能比你的見地高，落在心識對待中的你是沒辦法跟天人聯係的，我們了解的都是在我們世界 觀範圍之內的事物，所有的通都是在認知範圍內的通。
我們現在講的佛教不是世間認知範圍內的佛教，佛教的覺悟是在六道認知範圍之外的。所以 你們是聽不懂佛法的。你們知道真相，也沒有關係，如果你們能堅持一路聽下來，這輩子證 到的果位至少是天人。為什麽?因為你聽的法都是向上的。向上至少是天人的境界，你們將 來修道的果位至少是天人。世人向上修是很難的，在往上走的過程中，我們慢慢會發現一些 奇妙的東西，這個大家都有感受，為什麽佛經到最後都會講到信受奉行。佛法把你的心打開 了，你一定是歡喜信奉的。所以你們要注意，聽佛法有個標準，如果善知識的講法，是說給人聽的，那你最好就別聽了，因為他一定算不得什麽善知識。(大家鼓起掌聲) 這樣講不是說咱們已經不是人了，佛法不是這個意思。還記得那天讓你們讀三遍蓮師的偈頌， 其中有一句說到，“佛也不可能因為佛法而得到好處”。這裏麵有吧，佛沒有什麽神奇，佛也是籍著生機的明分而顯現的，佛並不等於明分。你們學佛不要把注意力盯在色身的載體上， 比如我現在就是個喇嘛，我今天講的這種聲音就是佛音，我回到家裏就不再這麽講話了。我回家跟你們一樣也說人話，甚至有時還要說些鬼話(眾笑)。 你們學佛不要老盯著喇嘛的色身，聽明白了嗎?佛有的時候也會生氣，你想呀，佛出來講法， 佛的愛人，兒子見著佛，能給佛好氣受嗎?你想想佛出家他的家人能高興嗎。因為佛是在人 類社會裏講法，多少都會遇到這種或那種事。比如，當年佛正在講法，一個婆羅門女進來， 裙子裏麵揣了一個木盆 ，對大眾說:佛把我的肚子弄大了。這在佛經裏麵都有介紹，你先別管真假，人世間有些事是講不清楚的。佛在這世間裏也做常人的事情，譬如幫比丘縫補衣服，乞食不成也會挨餓，走路也挨過雨淋。不是總有大蛇為佛遮雨擋光。為什麽? 佛不壞世間法。 我們學佛慢慢要能夠理解生命本具的豐富，依佛眼看世界，有些情結自然就通達了。慢慢我們要學會定位在生機上，生機不是具體的事相，大家學佛要懂得聯想。昨天我跟他們講詩詞 的欣賞，借景抒情，佛法講的多是比喻，因為實相已經不是我們了解的事相了。為了能把佛 法說清楚，隻能用比喻。你不能隻盯著詞句看。現在大家看佛經應該會看了吧?生命的場景 實際是不同空間不同次元的展現，法界緣起不僅是時空的緣起。是多次元空間同時存在的一 種狀態。佛法講的即不在時空裏麵，也不在時空外麵，不在對待裏。也不在一體中，即存在 著能講法的佛，也存在能聽法的佛眷屬。同時這些又都是佛心的幻現，這就是中觀講的“八 不”，聽明白了吧?生命本身就是離開對待的，本身就是圓融的。 佛法中有現象界這個層麵的顯現，也有超出現象界層麵的顯現。這個話到這裏僅說了一半， 應該這樣講，聽佛講課的我們，僅是現象界這個層麵的顯現，同時我們也跟佛一樣，還有不 同層麵的顯現。聽懂了嗎?你坐在這研究法華經，你的天身部分現在也在聽佛講經，這兩個 並不妨礙。 什麽意思，我跟大家講，我們有兩套生命係統，可以同時運行，還是舉夢的例子，不管你夢 裏怎麽活動，你的心髒照樣正常運作，不能說躺在床上的你停止運作，夢中的你才可以正常 運作。夢裏的你和床上的你同樣是兩層境界，天身的我們跟色身的我們也是可以同時運作的。 這兩個是不能隔開的，你醒了他們就自然和在一塊了。明白了吧?這也是一個比喻，大家要 知道，所謂真實是有很多特殊機緣的，真實在我們這裏被部分的隱沒了。 學佛不要給大家一個印象，隻有證到法華三昧才能看到佛，修證三昧才能修出天身來，如果 不修就沒有天身，佛法不是這樣講的，這樣就不平等了，不是佛講的本自具足了。這是唯識 宗不了義的說法，叫做轉識成智。這僅僅是大乘始教的講法，是不究竟的，轉識成智是在無 常中講的，就是現在的你是壞孩子，你要通過轉識成智才能變成好孩子。成為好孩子時，壞 孩子的你就消失了。這就是轉，我們這裏說的佛法不是轉，好孩子壞孩子同時存在，這兩個 其實不在一個層麵。聽明白了嗎，不管你出現在那個層麵，你出現的這個時空點一定是最佳 的，要不然你肯定出現不了。你不能用世間法來比對生命，有句俗話:人比人得死，貨比貨 得扔。生命一定要經曆不同的階段，每個階段都是最好的。要不然生命體就沒辦法出現在人間了。 大家一定要學會大乘佛法的圓融，不要試圖依世間的理念去改變什麽，學佛要接受多樣事物 的同時存在。聽懂了吧?接受事物同時存在的前提，一定要認識到生命的豐富，因為隻有豐 富才能做到同時存在，如果生命的節目不豐富，各種演出是沒辦法同時存在的。 為什麽人間的佛法會淪落到這個地步，因為我們有一段內容沒有講，就是六道中的天道。我 們僅講天理，不講天道，講天道，好像有點違背人倫，傷風敗俗，不是這樣的。天道是精神 物質都極大豐富的生命狀態。這個極大豐富我們不好理解，你也許會問，有這麽多房子讓我 們去住呢?天道的概念不是人間物質匱乏的概念，譬如夢裏麵你想到山，刹那間山就出來了， 不用你費力拿石頭現去堆砌，你夢裏變現出來的山跟真正的山是一樣的，你爬上去照樣會喘， 夢境裏麵變現出來的食物，吃上去照樣香甜有味。吃多了也同樣會不舒服。 講到阿彌陀佛的淨土，不要老盯那金銀寶石什麽的，覺性跟這些沒關係。那不過是我們翻譯 佛經時的文化習俗造成的。實際上，淨土那裏是隨意所需，萬物都是應念現前。說白了，你 自己琢磨琢磨你到底需要什麽，你真的明白你需要什麽嗎，需要什麽你的心實際都能滿足。 好，我們先休息一下。
