大唯識係統構成
20180412北京講課
如麒整理
我們現在講的大唯識是這麽一個架構，我們是從上往下來建立的。首先建立了一心如來藏，也叫一心佛覺，也叫一心八識。主要關鍵一點就是前麵加了個“一心”，這是以前沒有的，唯識宗隻講到八識，阿賴耶，沒有提到一心，唯識古學隻提到真如。
從一心如來藏往下建立是如來藏藏識，教下也叫如來藏功德。我們的藏識和如來藏功德不一樣，如來藏藏識是藏，如來藏功德就屬於顯現了。藏識我們又建立一心七識（七識平台），七識平台跟唯識宗講的七識不太一樣。這是第二步，這步其實在教下說為顯現，在我們還是說為藏識。再往下建立，就是阿賴耶表識，阿賴耶表識叫六識平台。這是大唯識的建立。
大唯識的建立與教下的不同，教下的如來藏功德就是我們認知的顯現；我們（大唯識）把如來藏功德分成兩部分（此處與教下不同，是我們的特點），一部分叫如來藏藏識，一部分叫阿賴耶表識，依據於《楞伽經》，藏識我們施設為七識平台，也叫天道平台。按唯識宗的教理，唯識宗建立六識、七識、八識，八識是種子識不顯，顯現的是七識，七識是天道平台。第二部分是阿賴耶表識，就是個體阿賴耶。七識我們說為阿陀那識，佛經裏麵也有依據。在六識阿賴耶表識這個平台，我們經常講的末那識是指在六識這個平台而不是七識，末那識就是個體阿賴耶了。這裏有兩個區別，我們講的平台跟唯識宗講的六識、七識、八識不一樣。唯識宗講的六識、七識、八識實際上是我們講的六識的六識、六識的七識、六識的八識。這裏大唯識提到了一心平台是佛的認知，也叫佛的唯識；如來藏藏識說為菩薩的認知，也叫菩薩的唯識；阿賴耶表識說為凡夫的認知，也叫凡夫的唯識。過去的唯識宗，玄奘法師傳承的唯識宗，包括護法一係、陳那一係的唯識宗主要是在凡夫的唯識這個層麵來探討。這個層麵也涉及到六識、七識、八識，但是我們細分為六識的六識，六識的七識、六識的八識。凡夫的認知，這個平台是基於六識的平台，是六識認知的六識、六識認知的七識、六識認知的八識。凡夫認知的凡夫、凡夫認知的菩薩境界和凡夫認知的佛境界，這是阿賴耶表識。
表識是個體，藏識說為境覺，七識平台說為境覺。境覺的表現方式不同，具體的在《仁王般若經》裏麵表識的很清楚，菩薩和天王是對應的。比如說百法明門，住百佛的世界修百法明門，就是四天王，修檀波羅蜜，就是修布施。千法明門，修十善，對應的是忉利天。萬法明門，閻魔天。修的都不同，再往上，修十二因緣、菩提道，都有對應。因為這是從境覺來說的，百法明門就是四天王天，也叫轉輪王，轉輪王化現的四個天下，所以他修布施。自己化現的，實際上就等於你做夢，夢境裏麵產生的東西都是你夢見的，所以夢境裏麵的人和境對應的心識和外境來說，外境都是你布施的，做夢者的布施，所以他修布施。實際上這部經是非常秘密的，就講的非常清楚了。什麽樣在什麽情況下。你看佛經講的，顯示他自己化現這個世界，然後在這個世界裏才能修布施；在化現的世界裏麵修十善；在化現的世界裏修菩提道；在化現的世界裏麵修禪定；在化現的世界裏麵修二諦，修四諦。這個二諦、四諦不是我們說的空諦、色諦和心諦，指苦集滅道。所以前麵都有一個帽子，在這個帽子的情況下，就不是六識認知的六識、七識和八識了。因為六識認知的東西都是實有的，在這個帽子的情況下也不是七識認知了，隻能是一心佛覺從這個角度來談。看佛經跟從我們這兒看不一樣，我們這兒是以人為中心的，佛的認知是以法界緣起的，是不一樣的。但是上上含攝下下，佛的認知是含攝我們的，佛的認知超越凡夫的認知並不是否定凡夫的認知。凡夫的認知是存在的，同時超越我們認知的顯現。如果說超越我們的認知的時候，可以設定我們認知的相為粗相，菩薩和天王的認知是細相，再就超越粗細了，佛覺就不可定義了。先把這個弄明白，再談阿僧祇劫的事。
阿僧祇一定是在化現的世界才成立，不是像你寫作業說阿僧祇多麽長，多麽長是以我們六識的認知來定義的。阿僧祇劫是以境覺來定義的。比如說這裏的十三觀，從初地到十地是十個觀，前麵有三大阿僧祇劫就是三個觀。這十三觀就特別明白了，實際是十三個不同的境界，每個境界都可以叫阿僧祇，但不同的境界的阿僧祇是不一樣的，它翻著走的。因為他是講給我們凡夫聽的，隻能用我們凡夫的名言來形容不同的境界。但我們凡夫的境界，在我們的認知裏麵叫阿僧祇，超越我們的境，比如到閻魔天以上就不屬於地居天了。還要強調一下天道的知識，在閻魔天以下還屬於地居天，還有須彌山，包括在須彌山頂三十三天帝釋天。閻魔天就不是以須彌山為基了，是須彌山上麵了，不同的境完全是不同的。我們的境隻能在地居天適合，空居就不適合了。所以不能僅僅說阿僧祇大、小，這樣把所有的東西落在我們的名言概念裏麵了。因為我們講的唯識變現，所有的時空是落在顯現裏的，是在所相裏麵的描述，不是能相，這裏麵差距就很大了。
還有你問的菩薩的覺知，在這部經裏，菩薩跟天王是對應的。不同的地跟不同的天是對應的。菩薩隻認知到如來藏藏識，隻認知到如來藏功德，他認知不到如來藏。原來我講過，禪宗實際沒有菩薩之分，在教下有一佛乘，《法華經》裏講一佛乘。而且佛經裏幾次特別聲明了生命的實相唯佛與佛方能了知，所以禪宗不承認有菩薩，禪宗管菩薩叫大心凡夫。因為菩薩和凡夫嚴格來講都屬於如來藏功德，都屬於顯現，涉及不到如來藏。你的問題就能解決了吧，菩薩的覺能不能覺到佛？覺不到。菩薩是如是心生如是境生，他是在境生這塊，用我們的語言暫且這麽說，所以菩薩和諸天都是僅僅在藏識這裏。
這麽講就比教下僅僅講如來藏功德要嚴謹了，如來藏功德是顯現的，我們這裏有存在而顯現和存在而不顯現的，比如說忉利天閻魔天對我們來說是不顯現，所以說為藏識。但教下把藏識和如來藏劃為一個，這是不對的。我們這個比三轉法輪和二轉法輪更細，這裏麵就沒毛病。所有的菩薩隻是在藏識這塊，雖然對我們來說沒有顯現，對藏識來說相應他是顯現的，但所有的顯現還是在一個境覺裏麵，不能遍在，跟一心不一樣。我們凡夫認知什麽東西是緣生，天道認知平台是化生，化生還是有生，佛的認知就超越了生和無生了，離生的邊了，比如說自生、他生、自他生、聚生、非聚生，離所有的定義。離定義但是包含定義，不是說跟他不一樣，是完全超越了這些概念了，這個就是真正禪宗的精髓了。但是我們往往容易要麽落於空，要麽落於有，因為原來都壓在一層來說，一到空，空就什麽都沒有了；要麽有，就什麽都有，不能空有同時看，要空有同時就必須分出層麵來。以前是沒有分出層麵來，我們這裏是分出層麵的，有六識的平台、有七識的平台、有一心八識的平台，這個不一樣。
這麽講完，你對經裏的疑惑自然明白了。為什麽一定要講佛道，一定要講天道，因為天道是化生，是藏識，比如說經裏麵講了二塊，一塊是十三種善行，還有一塊就是第七品受持品。這塊實際就講發心的問題，如是心生如是境生。我們也是如是心生如是境生，但我們的境是人壽百年。發心更大，彌勒降生的時候，子民人壽八萬四千年。這裏麵具體講到阿僧祇劫，佛隻是講到百萬阿僧祇劫，那後邊還有。看這個的時候要結合《華嚴經》的佛壽量品來看。佛壽量品裏麵就特別提出了，簡單說，西方世界一日是我們這裏一劫，西方世界上的袈裟幢世界一日是西方極樂世界一劫。這個發心是沒有量的。
我們認知的是無色界，無色界並非無色；我們認為的空並非是真空；我們認為的無生並非無生。我們是在整個生命架構裏麵的最底層，我們很難用我們的語言來形容上幾層，因為完全不是我們的境界了。這幾個境界不是我們能夠揣度的，因為我們的思維揣度受心意意識的局限，這個之前還受根識的局限。不僅要超越根識，還要超越心意意識。超越根識我們還可以理解，超越心意意識不在我們的理解範圍裏麵，所以不可以用我們的語言，真正佛的境界是離言說。離言說不是否定言說，是超越言說的定義，這裏麵就有空間了，所謂的空間。為什麽第七品很重要，不同的發心能創造出不同的心生，帶來不同的境生，如是心生如是境生。同樣一個境，在我們這可以百年來說，在佛那有百萬阿僧祇，很難想象了。一大阿僧祇就沒法想象了，八萬四千劫，劫都很難想象，更甭說阿僧祇劫。
為什麽佛當時選擇在印度，為什麽印度的數學很好啊，人家用這種數字已經突破了我們很多的局限了。這樣講實際這第七品含藏著我們經常說發菩提心，這菩提心是不能定義的，一定義三大阿僧祇劫就定義了，這個定義是用我們的心意意識來定義的，超越心意意識就很難定義了。所以真實的佛法比我們認知的天道那沒法比，天界，包括須彌山組成的世界在法界裏麵是無量的，比須彌山更高之上超越地居到空居更是無量的，這裏麵就沒法比了，所以說佛是天中天。大梵，最高的大自在天看佛根本連影子都看不到。因為他有他的不同的施設，這裏麵就非常清楚了，一層一層就很清楚了。
我們用三層來表示，實際上最高的一心佛覺我們是不定義的，也是不能定義的，定義的隻是在藏識這塊。藏識已經涉及到定義和非定義了，佛覺就離言說了。這樣講，就可以把佛的世界基本形式能掌握住；這樣講才能講出生命的深度和廣度來。凡夫僅僅是在表識這部分活動，能涉及到藏識已經非常稀有了，為什麽說禪宗厲害呢，禪宗說有法身向上事，藏識上麵還有向上事，不顯裏麵還有向上事。有人落在不顯，不顯已經是留白了，不是，這塊還有向上事，留出更應該留出的空間。教下嚴格的說僅僅涉及到藏識，很少涉及到再往上，因為他把藏識和表識都定義成如來藏功德了。一旦定義成如來藏功德了，就把隱和表放在一起了，所以說他們中觀討論就直接討論到空性了。但如果按唯識這樣分析，表識和藏識，現在涉及的空性隻是在表識裏涉及的空性，還沒有談到藏識，所說三轉法輪和二轉法輪的殊勝就在這裏。
