2016年2月20日
一、大唯識概論
佛教中之唯識學，本無什麽大小之分，佛以一音演說法,眾生隨類各得解，法無高下，以眾生境界不同而有高下大小之分，因眾生之心量而劃分大小，若佛眼觀之，不會局於此而致平等。大唯識的提出，意欲使學人明心識之不同層次，不至於混淆不同的心識境界，常人所謂之心量大小，實非大唯識所欲言之大，於大唯識，起碼要你非你同時方為心量之大，能同時覺知你非你，則所講之唯識為大唯識，若以你為你，為心量之小者，則所講之唯識為小唯識，並非教法本身有所高下也。進而引出兩重相依變現理，繼之則次第體會不同層麵之心識狀態，再向上離心意識，究竟離言，此中皆依佛之言教為據，直接以果位啟修，以達摩祖師之籍教悟宗為貫穿終始之方法。
唯識說八識，而此八識是以何為基所說之八識？如一人貪求諸欲，其心識被物欲所糾纏，強烈攀援外境，這個人即使是一個精英分子，但他的境界仍然停留在最基本的飲食男女之事上，為何如此，因其將身體當做真實的自己，情緒欲望等心理都是身體的附庸，是為滿足身體而存在的，身體是最為基本的，是其人生的地基，所以不管他多麽有能力，都是為這隻存百年的浮塵之軀打工，如是而擺脫物欲絕不可能。也有一些好讀書，不求甚解，終日寄情山水，作樂於文墨珍玩之間，尋顏子樂處之人。此等眾，追求一種精神境界，能夠轉化一些物欲，神情寧靜淡泊，安逸適然。為何如此，因他們將一部分人生意識當做真實的自己，當然，他們還是以身體為基，不過在此基礎上，不再將服務身體作為人生的全部目標，人生狀態便不同。如此之人還沒有進入宗教信仰，若信形喪而神不死，則氣質翻轉天地，此時之山河大地便不是山河大地，入火不燒，入水不溺，刀不能割，劍不能傷，因此時以靈魂為真實的自己，能夠作用於身體的工具和外境，對靈魂來說都完全不同了。若下意識的認為還要吃飯睡覺，那就沒有以靈魂為自己，心識並沒有真實的轉過來。故靈魂為身和以肉體為身是兩種完全不同的境界。而靈魂仍然是一個個體，若心識不執個體，則以境為自己，心即境，境即心，又與前者不同了，好似以靈魂為基和以身體為基一般，以心境無二為基和以個體為基，也是兩重境界。我們常以夢中人和做夢者，夢位和醒位來形容兩重境，夢中找不到做夢者，夢中的東西帶不到醒位，夢中的標準也不能適用與醒位，對醒位來說，夢位是虛妄（虛妄即彌勒論典中常說之非a非非a之意義，如非有非非有。），醒夢之間隔著夢境，等等。以上隻是想說明，不同的基所建立的教法也是不同的，雖是唯識，若以色身為基，雖講八識，仍然會局限於個體，所以便建立阿賴耶識為個體相似相續，此皆從個體出發來講，若起步便是以境為我，或許就講阿賴耶識是法性了，如密嚴經說一切佛菩薩皆是賴耶名，換個角度就不同於一般唯識定義的阿賴耶識了。所以，這個概論裏麵的一些概念，不同於傳統唯識學的定義，要根據所依基礎的不同而體會。若他化自在天，能隨便變現，並且自在天眾都是共享每位的變現境，設身處地想一想，他化天人講唯識就不需要用我們的認識來講了，天人很好理解唯心唯識，他的境界就是類似的。下麵將以不同的識為基來簡述一下唯識。
一些基本點
佛講的事，不單純是理，佛說的事實，不僅在佛那裏有，在眾生這裏也有，否則是學不了佛的。需信自己和佛是同一背景，並且有不同平台的你同時存在，瑜伽論說意根裏攝藏有心意識，真諦三藏說意有粗中細三品意識，都想說眾生都是共同的背景，並且是不同層麵的背景同時存在，不需要從個體慢慢修成，本自具足生命的深度。平台即識體，本具不同識體，如下麵說的大唯識安立的六七八識，都是同時存在的不同層麵的識體，非今學所安立的六七八識。施設的六七八識在一心中是平等的，皆為一心之一分，其二，這些識體是同時存在的，此點大唯識特別強調。
為說明心識不同境界，施設兩重境、兩重相依。尋常說的心境相依，根塵相依，是在某個單一背景裏麵發生的，而兩重相依，有兩重不同層麵的境界，可以在不同的背景下觀照，比如在夢境，和醒來的境，夢裏看夢是一重境，醒來看夢又是一重境。一重背景下的心境相依或根塵相依，就好像隻知道夢境這一重背景，不知道還有醒來的背景，而夢中不知道夢中是幻，不管怎麽分析，還是在夢境裏麵，即使能夠在夢中自在做主，能夠知道夢境是幻，可惜還是沒有醒來，還是隻有夢境這一重境，並沒有出離夢境，自在也是在夢境的局限中自在，那這個自在也是依夢境而有，出離夢境就難說了。如果有了兩重背景，醒來後看夢境，夢裏的自在也沒什麽大不了的，夢境不在做夢者的裏麵，也不在其外，不合適用醒位的標準衡量夢境，也不合適用夢位的標準衡量醒位，夢和醒沒有可比性。
大唯識特別提到七識八識的變現義，七識八識都可以變現境界，並且可以進入變現境中體驗，如夢境是醒境所變現，夢境是做夢人（醒位）變現的，以做夢人看來，夢境為虛妄，並沒有什麽實質產生，用兩重境解釋無生，就是一個常識了，做夢人如眾生的佛性，本具一切功德，夢境就是清淨本然之客塵，然而兩重相依下的法爾清淨心上有客塵所染，就如做夢人也不受夢境的影響，所以是法爾清淨，然而做夢人變現夢境後，又變現一個體驗者進入夢境，反倒迷於夢境而不能覺知做夢者，是客塵所染，不過這清淨心和客塵是兩重境，不是一重境。並且兩重境可以同時存在，做夢人可以變現夢境，如果不能同時存在，那做夢時床上睡覺的人就沒了？在夢境裏，其實做夢人也本具，不管夢中人修不修，他並不因夢中人的幻力有所改變。夢中是一重境界，夢中人看夢，如幻見幻，反倒非常真實，做夢者的那層，又是一重境界，從做夢者那兒，或醒位看夢，無生，如幻，八不，皆是平常事。引一則較為通俗的文獻，沈衛榮主編《他空見與如來藏》，第242-243頁的引文中，慈護夢見慈氏對其直指:
...慈氏問道：“汝以為此為何者？”慈護答言：“此等一切皆夢境。”慈氏問道：“彼從何而生？”慈護答言：“夢由思生，此外無從生起。彼從虛空而生。”慈氏道：“同此，汝當知諸法皆從法爾清淨心生起。”爾時彌勒道：“吾已直指何為不可思議，即法爾清淨心上有客塵雜染生起...”...
上段文字，結合前麵講兩重相依與夢境比喻，變現義也在引文中體現出來了，應該是非常直白易懂了。，在讀後文時，也需時時帶著兩重相依，兩重境，變現，同時存在等觀念去看。
下麵分述八識。
五識
以五識為基，雖是識，但是因為覺落在根識，故其境界如平常人一般，覺得世界是堅固實在的，五識雖是現量，但在此上建立的種種分別，都是以五識為起點，故都歸入五識層麵。亦可特指以色身為基，不論講的多好，最後隻要落到身體上，即是這個層次的教法，性質屬於世間法，雖然有的教法講到意生身，如果意生身是與色身綁在一起的，仍然沒有透出去，從色身開始修，修了一圈，經曆許多體驗，最後有回到色身了，如世間倫理，或者一些觀念，看似升華了，不過這個倫理不是首先要有尊卑長幼麽，若無色身，便沒有長幼之節，還如何建立父慈子孝，再者，一般世間所講樂善好施，其根據是忠恕二字而已，這個仍然是建立在五識的覺受之上，還是建立在色身的一些感受之上。再比如，有的修煉方式能使神識暫時出體，不管是現在西方的新時代等還是道家的陰神陽神，不也是身體裏麵住著一個精魂麽，不過他們能自由出入，能到這一步應該就不會執著這個色身了，若還有一些潛藏的執著，對健康的執著，行人此時往往堅定承認色身如舍宅，同時心中又隱隱不安，雖然經曆了一些類似出體的現象，但其見解仍然停留在五識層麵，則還是屬於色身的教法，因為心識狀態並未改變。以緣起說而論，可說此層麵隻涉及最為粗淺的因緣和合之教理。五識為根識層麵，在五識和六識之間，可以意根過度，前五識為生活物質層麵，而意根就涉及精神文化，類如文學藝術等，並不是完全在物質層麵了，有一些精神生活的內容了，但還沒到意識變現的程度。
六識
此以化身為基，包括了站在個體角度的教法，如說阿賴耶識為一相似相續的個體心相續，都判為大唯識之六識層麵，不過這個個體與前麵的色身經驗之個體不同，一個物質較為粗重，一個進入精神較為精微，如根身和意生身之區別。雖然是意識幻化，但其心識仍然執著個體性，還會變現個體載體當成自己。隻要還是執著個體的載體，那就把心識變現的境界分成自己和外境兩個部分，比如欲界天之天人，也可以應念現前，但是若執著天身，則將天身與天界分別為二物，雖有幻化之功能，但可能會在心變出外境後，就認為外境在心外了，這是我的神通所致而有變現，進而生大我慢，自認為是三界主。楞嚴也講把海中一滴水認為是大海，其把幻化天身作為自己，自然有天身與天宮的對立，心境對立起來了，這樣心就不能周遍法界了。以緣起論而說，可說此層麵為賴耶緣起。
唯識今學安立阿賴耶識為眾生生死流轉根本，以阿賴耶識為根本，每一眾生皆有一阿賴耶識，此阿賴耶識為別別不同，為個體層麵的阿賴耶識的，今學以阿賴耶識為因開展教法，欲解脫成佛，也是轉識成智，將阿賴耶識慢慢淨化，不論如何，都是從阿賴耶識為根本而出發，故安立今學為因乘。
古學安立阿賴耶識為果識，因為阿賴耶識並非根本因，在阿賴耶識之上還有源頭，如此看，阿賴耶識就是果報識，非如今學說阿賴耶識為因。果識有個特點，就是果不生果，如做夢者夢出夢境，做夢者是因，夢境是果，夢境中的人事物可以作為夢中其他事態的原因，但這隻是單純站在夢境裏麵而說。如果兩重的看，夢境中的因果在做夢者那兒都是果，夢中看似是甲造就了乙，但甲也是做夢者的果，根本因還是做夢者。今學從一層講，安立阿賴耶識為因，就像在夢境中安立甲為乙之因一樣，唯識古學安立阿賴耶識為果，是從兩重相依而說，就像從做夢者看夢中甲為果一樣。傳統教法有燈燈互照的比喻，若從今學立場出發，每一盞燈就是一個眾生的阿賴耶識，燈所發出光就是阿賴耶識變現的境界，每一盞燈的光光相融，有同有異，就可理解為共業和別業，但是古學說此燈是果，是變現出來的，燈光也是變現的。古學說的阿賴耶識為果，在果中修行皆是虛妄分別，不應該修改果，應該轉依因，此點與今學轉識成智不同。以古學安立賴耶為果識，以古學直接轉依果地，故古學安立為果乘，可對應為七識境智。
七識
到七識就不是以個體為基了，七識可以提取八識之種子變現不同的世界，總的來說有兩大類，一類是輪回界，即起信論所說之生滅門，一類是涅槃界，即真如門，但七識變現涅槃界時是執取八識清淨種子，此時的七識又可稱為九識，八識稱為十識。又因七識變現離不開八識種子，故說為一心之生滅真如二門。一個人的世界觀，會建立在其個人立場上，即能取的點，能取不同，所建立的世界觀亦不同，以此相類，七識就是能取，不過所取變成現今之根身及外境，法界有兩大立場，七識就變現涅槃輪回兩界。或問：這個七識的能取和六識，怎麽區分啊，前麵不是說六識也是心變然後執取了境中的一部分為自己麽，那七識因其有能執取之力，會不會也像六識那樣，變現涅槃輪回兩界後執取境中的一部分為自己啊，那不就成六識了？簡言之，七識與境同步，心即是境，心中有所想，外境即有如是現，若一念覺得心境相異，就會慢慢落入六識（於此類似的有三個例子，第一個，想想平常都是怎麽走神，第二個，想想平常是怎麽進入夢鄉的，第三個不能好舉了，不過起信論中已經說了，世界怎麽升起），先是心境不異，然後一念不覺，心境相異，進而於境中執取一部分為自我，七識心境同步，六識對外境分別，已經是後幾步的事情。另外一個區別，也是大唯識關鍵點之一，即兩重相依，此點用夢喻最為親切，七識層麵，在他教中，可說為大梵，大梵睡覺做夢，就產生前六識層麵，三界輪回隻是大梵的一個夢，那把七識施設為能相，輪回就是所相，七識是能做夢的人，輪回是所夢。但是在七識層麵執著，做夢人睡了，心識會進入夢境體驗，但是在夢中不管經曆什麽，都不會影響到做夢人，夢中的生滅不會影響做夢人，夢中心識狀態是前六識，做夢人的心識狀態是七識，一者陷入夢境中，一者可以不陷入夢境中，一者隻是生生滅滅，一者恒常，一者所變現，一者是能變現。以緣起說，此是真如緣起。或說七識為能相，所變現的前六識為所相，生滅門攝法能相與法所相，真如門攝法性能相與法性所相。
前說六識七識，在六識平台，主要用分別，七識平台，主要用了別，分別識的梵文為vijnana，了別識的梵文為vijnapti，前者主要指識的分別能力，指涉主體的能取識，後者往往與境聯係，即，了別識往往是顯現為境（義）的樣子，真諦轉識論就有識轉為眾生和法的相貌。若從分別識說唯識，則難以擺脫能所對立的方式，以主觀認識客觀，以能取分別所取，不僅把分別識作為第一因，還把唯識教法放在個體上來講了，形成用個體說阿賴耶識的特點，一切唯識，一切萬法最後仍歸於個體阿賴耶識，時時要觀照萬法為個體心識變現，相當於鶴立雞群，但是麵對強大的對境，個體的力量終究難以抵禦，所以，此路不通。而了別識直接顯現為境，似做夢時識顯現為夢境，了別識即其所現之境，但識有而境空，同一層麵不能說一個東西同時是有和空，即使有，佛教也說其為戲論。了別識就是為了引出兩重相依。若站在了別識的平台上，就不是把萬法攝到個體心識了，而是萬法即識變，顯現即識變，不必講諸法安立為個體心識，那反倒成了頭上安頭。
有了兩重相依，說識能變現境界，並且能在變現境中自證自體驗，就順帶而出了。從分別說識，是一個平台的能所對立，所緣境不可為空，必有實際存在的所緣境方能生識，所緣能緣都是實際存在的，所緣不能為能緣，分別識所變之境亦無能緣之作用，所以相分不能當做能緣。此種狀況下則不能說八識一能變變現前七識，以前七非相分，而應說三能變各變所緣境，落到一層後，第八識隻是任運而作，不再說七識為阿陀那識變現不同平台，把七識變現功能歸到第八識，而說七識造成我執錯見。若分別識說自證，以其心不見心的原則，施設自證分招致中觀的強烈反對，可謂兩派間的最大分歧。從了別說識，因為指向了兩重相依，能相識變現所相境，但所變之境也可有能緣之作用，如夢中人的能緣識，再者，即是沒有實有的對境，也可以產生分別識，如夢中人分別夢境，此是兩層方可如此，了別識可說識能自變現且能自證，不言七識執八識為我，而說七識阿陀那執持種子變現境界，我執是七識之一分，是七識變現境界後在其中執著某法為載體，再依之進行體驗，更重在七識的變現功能，非從個體上去除我執了。
一心八識
七識執持八識染淨種子而變現輪涅，七識恒而且審，所以有了別功能，能夠展現輪回涅槃，若八識恒而不審，就真正的輪涅平等了，七識好比一個人的意誌趣向，取向不同，晚上的夢境就不同，有的人做噩夢，有的做美夢，故有不同的世界得以建立，回輪裏麵粗略而言就有六道，那淨土也是各式各樣，很多人類難以理解，這都是七識執取不同，變現的境界也不同。而八識，超越了七識的這種執取，前六識是因七識的執取不同而各異，前六是所變現，七識是能變現，前文已說，如夢境和做夢者。類似的，七識的不同執取，包括七識本身，也是靠著八識而有，七識是所變現，八識是能變現，也是如同夢境和做夢者。凡夫會認為身體和思想是我，不知道尋常身心之後的七識，天人認為七識是我，不知後麵還有八識，所以佛又稱為天人師，發現了法界的背景，超越了人天的心意識。那這裏大概說了三個層麵，如果放在一起，則七識是夢境，前六識如夢中之夢，八識是做夢者。以緣起論而說，此層麵為法界緣起。
在不同的心識平台下，對八識有不同理解，依佛覺，八識即一心，依古學，八識即果識，再施設九識為淨識，向上佛覺為十識，依今學，八識即因阿賴耶識，不另行施設九識十識。但不論如何，大致上可分為三個平台，即輪回平台、涅槃平台、一心平台，或眾生平台、菩薩平台、佛平台，或所相、能相、一心等等。依今學，阿賴耶識隻涉所相，由阿賴耶識所現之前七亦是所相。依古學，第八果阿賴耶識為所相，第九淨識為能相，若向上一心則為十識。依大唯識，可簡可繁，可施設阿賴耶識即一心，七識為能相，六識為所相。也可施設前八為所相，第九識為能相，十識為一心。
其他
一心八識之上還可施設離心意識，因為一心八識有可能是依著某個心識平台而說的，比如我們現在說的一心八識就是在人類的語言下描述的，沒有完全脫離人的意識，依著一個心識平台即是依他，超越所有依他的心識平台，即是真正的圓成，欲一路向上，需留白。上文中並沒有寫各個識的所依、諸心所、三性，種子說及量論，傳統觀點與大唯識的施設有所開合，有所交叉，又有所不同，因大唯識提出了不同層麵的問題，所以需要根據不同的平台而觀察，如八識所依，前五識之俱有依是五根，在五識層麵可以這樣看，如果依我們施設的六識層麵、七識層麵或八識層麵，前五識就不是依五根了，如從七識層麵看，五根五識皆是識變，不是誰依誰，醒位看夢位的眼識需要依眼根麽？心所問題，大唯識中，心王心所也需劃分層麵，心王可以變現境，然後心所可以在心王變現境中又另行變現，即境中套境，在此心所下，還可以施設出心所之心所，如此無盡如華嚴境界。關於三性問題，前六識之善惡三性，與七識層麵完全是天淵之隔，以七識層麵觀前六如夢似幻，非善非惡非無記，前六識看前前六識層麵六可以有三性，如夢中人看夢很真實，但醒來看夢裏的善惡，隻是虛妄現似有善惡。種子說，以大唯識看，不宜說為相似相續，這樣容易讓人以為在時間線上，如此就是大唯識說的六識層麵，七識尚且超越時空，何況八識種子。還有一點不同與傳統說法，即清淨種子本具，清淨種子不是一種潛在狀態，需要經過養料使其成熟，就好像一個小孩，我們說他有大人的潛質一樣，清淨種子本具不是這個意思，而是說這個孩子已經是大人了，不過自己沒有發現，所以修行不是轉識成智，而是轉依，即轉而依靠不同的心識背景，一切不同層麵的心識背景都是已經為眾生準備好了，是本自具足且同時存在的，不過覺與不覺而已。而量論，那就更不好定義了，如七識觀前六識，可說是非量，以如幻現故，可說是現量，以現量見其如幻故，也可說是比量，以七識思量所得故。以上略舉了一些以大唯識的觀點看傳統唯識的一些例子，並不是要否定它，而是強調不同心識層麵完全有不同的觀點，所以以上的這些方麵，了解了大唯識的主幹，可迎刃而解。
還需一談大唯識與中觀無自性說矛盾與否。看似中觀說的諸法無自性空與變現義有些矛盾，有一個東西生出一切萬有，七識變現前六識，這不是神道麽？
《楞伽經》：“既依於因之自性相，且超越有無故，以其為自證殊勝境界，故有其性相，以此為第一義諦因，是即有（我）因，以其無事於有與無，故非作者，以其與虛空、涅槃、寂滅同類，是故為常”大唯識所變現義，同此處第一義諦因，所變現境界為無生，不可說有無，又如做夢時並非是設定好做什麽夢，非故意造作一個夢境，故非作者，以其離夢中心意識言說境界，故稱之為常。
首先，不認為佛的狀態需要經過一步一步，因緣聚合轉變而成就，如果這樣，佛豈不是仍然在緣起中，隻要條件成熟，也會有墮落？這樣還學什麽佛呢？如果認為佛是諸法之頂點，根據緣起論，這個頂點也是條件和合的，組成條件沒了，就會墮落，如果認為成佛後，清淨的一麵是不斷增長的，因為清淨力量增長的速度比汙染增長的速度快，所以佛的清淨力量總是大過汙染的力量，故不會被汙染，那請問，先成佛的釋迦佛豈不是要比後成佛的彌勒佛更加清淨，因為多增長了56億年的清淨力量，何來佛佛平等？何來心經不增不減？不承認佛性本具有種種過失，此處不一一破斥，隻想說明佛性本具，佛性本具，就提供了變現的可能。
其次，楞嚴起信等已經明確提出世界變現的過程，漢地古時常說，真如非凝然，不守自性而隨緣成一切法，隨什麽緣，按起信論的說法，應是無明為緣而成萬法，那本來清淨為什麽有一念妄動無明呢？楞嚴說覺明為咎。以大唯識常舉的比喻，做夢人一念不覺就迷於夢境中，更深入的說，也不是不覺，而是覺在夢中人覺，沒有在做夢人那兒覺，故迷於夢境中，做夢人如真如，非是凝然，否則不能變現夢境，此是不變隨緣，但是進入夢鄉後，做夢人也不隨夢境轉變，此是隨緣不變，如果承認漢地華嚴等傳統的說法，應該不會覺得大唯識的說法與傳統有什麽矛盾。
再次，如果認為大唯識的比喻不合理，說做夢人與人格化的造物主沒有什麽不同。這個比喻隻是為了更好說明兩重相依，做夢人非是一個個體，可以指做夢人這重境界，夢境則是做夢人夢出來的境界，做夢人這重境和夢境是兩個層麵的境，說到境界，即是心識一種狀態，心識狀態就如量子物理，不可用中觀那樣好似牛頓力學的方式分析，精神世界不可用物理經驗來分析，如分析心識是相似相續的，連時間都是心識變現，還有什麽相似相續，分析的基礎就不牢固。如果還認為，不管怎樣，你們說的七識，反正就是有自性的，自性有不變，恒常，單一，不待因緣等特性，一心可以有物質的覺知，可以有如夢的覺知，可以用多個層麵，有時多個層麵同時覺，有時隻覺一個層麵，有時隻覺一個層麵的一小部分，有時隱藏一層麵顯現另一層麵，若細分還可分出無量層麵，如華藏世界，若統攝，總歸一心，故非是恒常，心識可以變現境界，非是不變，而且可以變現無量境界，也不是單一，並且境中有境，同時一境中含無量境，因為都是一心所變現。不待因緣，是說在變現的境中的諸法，需遵照一定的緣起，出離此緣起，即不需要按此緣起行事，如夢中需按緣起行事，醒來就不必，超越夢裏的緣起了。若說一定需要因緣，前已舉例說佛性是本具的，此處不再辯。
行
觀修的原理是以能緣變所緣，前文大致講了不同的心識平台，不同平台不是同處於一平麵，那怎麽轉依另一個心識平台，如六識轉依七識平台，應該怎麽做，在這之前，需要確定的是，第一，因為所以這裏的能緣變所緣，涉及不同心識平台，就要接觸信仰，因為輪回裏麵的智慧是不可能想出來的，能想出來眾生早解脫了。認知之外的事情，沒有辦法用識見證實，隻好信仰佛，同時，因佛是過來人，故而隻有借助佛的言教才能到達彼岸。第二，佛已經說眾生本具如來智慧德相，所以就不必靠轉變，不必從凡夫慢慢改變成佛，如果是轉變，很難達成兩重相依的能緣變所緣。佛法觀修先改造人的世界觀為佛的法界觀，這要依著經論、依著對佛的信仰達成，平常的佛學不頂用，因為在遇到事情的瞬間，所作的反應仍然是隨著人類世界觀的習慣而決定的，而佛法的見地這之後才作為一個參考點出現，比如，遇到不順心的事情，首先的反應就是不高興，應該怎麽擺平，然後是應該怎麽反咬一口等等，不知道漂流多久才會想起佛法的見地，這時候已經沒有多大作用，因為用的人類的平台，在人類平台上用佛法進行豐富而已，觸及根本時，還是做出人類世界觀的反應。佛法觀修首先要鞏固佛見，同時存在，不是否定人類的世界觀，而是把不同識體給開顯出來，遇到逆境時，好一點的情況是，能同時有兩重看法，一個是人類的看法，一個是佛法的看法，差一點的也能在第二秒做出佛教徒應有的反應。這就有兩個不同平台進行觀察，識見與非識見同時，否則都是在識見上下功夫，古人叫做藥汞禪，遇著火就完蛋。
現在先看看能緣變所緣是什麽意思，我們有見聞覺知的功能，六根對六塵而生六識，共成十八界。見色是用眼見，眼便是能緣，色就是所緣，如果是這樣認為，那就是在色身層麵，如果眼並不是真的能緣呢？剛死的人，根身還在，就感知不了了，即使每晚昏睡無夢時，有見聞覺知麽？故知真正能緣不是這個眼，而是心識（第六意識層麵），但是現今還可以看到眼，這下眼反倒成了所緣了，能緣變成意識了，原先的能緣（眼）現在變成意識的所緣，原先的所緣（色法）現在也是意識之所緣，原先的能緣所緣（眼和色）是在一個層麵，即色身五識平台，而現在的能緣（意識）是另一個平台了，即意識平台。兩個平台，如夢位和醒位，不能進行直接比較，所以也不會否認眼能見，但同時知道，在色身層麵可以說眼能見，眼是根源，在觀修時引入餘外後，眼就不是根源，背後有更大的意識背景。同樣，以意識為能緣緣外境時，能緣隻是個體，但這個個體是存在於整個境中的，境在個體之前就存在了，沒有境就沒有個體存在的背景了，如沒有虛空就沒有行星恒星的存在了。沒有境的存在，個體心識也不能有所受用。在意識層麵，可說個體心識是能緣，但也要看到境的存在，那個體心識就是所緣了，這個境是七識變現，七識直接顯現為境，七識隨意變現即虛妄，以七識為能緣，變前六識為所緣，那麽個體心識所處之境或背景是虛的，是七識變現的。把個體心識放在這個境中，接受這是七識的變現境，已經是所變現了，如夢，夢中人並不能創造出夢境，雖有種種作為，都是床上做夢人夢出來的，並不真的具有自主選擇權，連夢中人自身都是被變出來的。也即，所見所聞所思所想，都是七識所變，連“七識所變”這個念頭以及念之觀察者也是七識所變，不如此，難免以意識為能緣。若問，七識層麵，凡夫沒經曆過，若能以之為能緣，豈不是人人聽後都能頓悟頓成，若不能，何談轉依。不必擔心這個問題，七識是本具的，再者，以六識為開導依，初心需借六識解悟經教，先可不管七識為能緣是什麽境界，隻管將前六變為所緣即可，因為，將六識變為所緣，那此時是誰在能緣，不是前五，也不是意識，那肯定是更後麵的大背景了，如果還亂想什麽“以七識為能緣到底是什麽樣的”、“能不能以七識為能緣啊”，這恐怕是用意識為能緣了啊。七識轉依八識，也是一樣的原理，能緣變所緣，七識還是有點和載體（境）綁在一起的意思，並且變現輪涅二界都是靠八識種子，以七識為能緣，執持八識種子，或變輪回，或變涅槃，連同七識，也是八識種子變現，這些總是發生在八識背景下的，七識能緣變所緣。
能緣變所緣之次第，我執為能緣變為根識為能緣，我執為所緣。根識能緣變為意根能緣，根識為所緣。意根能緣變為意識能緣，意根為所緣。意識能緣變為意為能緣，意識為所緣。意為能緣變為一心為能緣，意為所緣。還有頓門，因為同時存在不同層麵識體，有可能不依以上次第。
於法報化三身一如之本具一心中，
頂禮皈依自性法身佛！
頂禮皈依自性報身佛！
頂禮皈依自性化身佛！
稍稍作意：還有一個本尊的自己（不必一定觀想成一個具體的形象，取本尊之神態即可，觀之前需要了解佛的功德和大唯識的兩重相依見地，本尊的自己和色身的自己可以同時），然後本尊心間變現放光，其光向上下四維十方放射，觀想空間由是形成，心光直接顯現為本尊壇城、三界六道，遍及無量無邊法界，並且在一切都是本尊變現之心光中一味而安住稍許，本尊心即是光，光即是壇城和六道。然後，在心光顯現之壇城及六道中，又另外顯現出居住其中的眾生，從佛至地獄眾生，此時，亦觀行人自己之五蘊也是本尊變現之心光顯現，於一切都是本尊變現之心光中一味而安住稍許。若有能力，也可在觀想中加上華嚴境界之觀想，如帝網觀。最後，觀想壇城及六道中的眾生並自身化為光融入壇城和六道中，再觀想壇城和六道化為光被本尊收攝心間，本尊心間顯現出壇城、六道及一切眾生，行人當下之世界也在其中，不離本尊所變。尋常如是等持，若回向，即回向自性本尊，欲做事業也可回向。
果
圓滿三身果位，覺性雖本自具足，並能變現多重心識境界，不過凡夫落到根識中覺，忘失覺海，能生諸緣，緣所遺者。借佛教授的大唯識原理，以果啟修，見修不二，初發心即等正覺，如人夜夢，夢中發心修行，不知做夢人不因夢中發心而增減功德，發心之時，果位圓滿本具，區別在於，唯欠一醒。
