2017年10月24日
一、
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談師談佛 || 談錫永：密意說空（十一）
三種心境界（上）
由心觀察諸法，有三種境界。依次第是：唯識宗的“唯識無境”、華嚴宗的“一切唯心造”、如來藏的“唯心所自見”。這三種境界皆依空性而成立，然而唯識宗隻依識境空性，華嚴宗所說的空性則是周遍法界，如來藏係統所說的空性，不僅周遍法界，而且是依智識雙運而說。這即是三種境界的分別。
一者，先說唯識宗。
說“唯識無境”，若通俗而言可以這樣解說：外境唯藉心識而成變現，心識不同，變現出來的外境便亦不同。同一事物，何以可見為水，亦可見為膿血，這便是因為人的心識與餓鬼的心識不同而致。至於心識與業力習氣有關等等，姑且不論，現在隻需要知道，水能隨心識成不同的種種相，便可以定義“唯識無境”了。無境是說外境不實，由此不可即說之為空，因為不實即無本體，這是依本體而說空，非如中觀宗依自性而說空。
但如果光是這樣來理解“唯識無境”，卻可能誤會，以為是脫離緣起而說一切法空。其實，唯識宗亦依彌勒瑜伽行說“三性三無性”，所說三性的“遍計自性”、“依他自性”、“圓成自性”，實在都是緣起。一切法由遍計而成為有，此遍計即依因緣；一切法依依他而成為有，此依他即是相依、相對，是故亦是因緣；一切法依圓成而成為有，這更是如來藏所說的相礙緣起，一切法都要適應相礙然後才能圓成，這適應稱為“任運”，所以說為“任運圓成”，這便是圓成自性的究竟義。倘如能這樣來理解唯識宗之所說，便不會將“唯識無境”看成是跟龍樹論師所說的“緣生性空”為異調。成立“唯識無境”，實在是成立心識與外境相依。心識的功能是分別，分別的對象是外境，用佛學名言來說，心識是“能分別”，外境是“所分別”。“唯識無境”即是說：“所分別”不能離“能分別”而成顯現，因此決定：外境不能離心識而成變現。
當這麽決定時，便引出一個問題，若外境不在心識所緣境內，那麽，這些外境是否亦是“唯識無境”呢？如果是，那麽怎能說外境由心識變現，因為這外境已非心識所緣境（已非對境）；如果不是，那麽便有兩種外境，一為行者心識之所緣，“唯識無境”，一為行者心識所緣以外，是非“唯識無境”。這樣成立，並不合理。
對於這個問題，我們可以這樣來觀察：
“唯識無境”所說的“境”，不錯，唯隻指對境，若非心識所緣，其外境如何，便不是“唯識無境”範圍之內的事。不過，說心識所緣，範圍亦包括認知，所以亦包括由名言句義而成立的一切法，非隻是眼、耳、鼻、舌、身、意之所緣。例如原子，非眼等所能現見，但我們卻可以由科學得認知原子的概念，心識依此概念而緣原子，此原子便亦在“唯識無境”範圍之內。所以“唯識無境”的範圍已包括一切法，因此，不能說唯識家主張有兩種外境。
如實而言，“唯識無境”實在是為了觀修而成立，行者觀修必有所緣，如觀虛空、如觀本尊，若將所緣境執實，那麽便成為觀修上的最大障礙。所以，未說唯識無境的觀修，對於虛空，便要說：如果虛空實在，那麽便應該看見飛鳥足跡，如是破行人對虛空的實事執。更者，因為行人常將虛空當成是空性的境界，執虛空便成空執，以空為實有，並且認為觀虛空即是現觀空性，現在一提出“唯識無境”，決定虛空既是所緣境，無非亦唯識變現，於是行者的空執即可解除。所以觀修如來藏的行人，於入手時，亦必依唯識為道，由“唯識無境”來簡別外境。因此，若否定唯識，對修行人實成障礙，所以《大般若經》亦說三自性，《入楞伽經》亦說八識。
但由“唯識無境”，又可以引出一個觀修上的問題，這個問題是在很嚴肅，並非有意啟諍。心識所緣的對境雖非實有，然而，能緣對境的心識是否實有呢？
唯識宗的說法很簡單。對境是所知，心識是能知，若所知不是實法，能知便當亦不是實法，所以《辨中邊論》說：“依境無所得，識無所得生”。
對這說法，中觀宗論師便有諍論。
2017年10月26日
一、
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談師談佛 || 談錫永：密意說空（十二）
三種心境界（二）
中觀宗論師普遍認為，唯識宗隻能說外境不成實有，但心識則是實有。唯識宗論師當然對這說法不服，因為他們已經說“識無所得生”了。可是中觀宗論師卻可以依觀修來起諍——
你們是先由“心識非實有”，然後才能成立“外境非實有”；接著，你們又根據“外境非實有”，來成立“心識非實有”，這樣，實在是由兩次推理來說外境與心識都非實有。可是推理的根源，卻是“心識非實無”，因此你們實在是將心識視為實事。最好的證據便是你們成立“自證分”。
“自證”應該即是對“對境”的決定，你們將“相分”定義為所知、“見分”定義為能知、“自證分”定義為能知之智，所以說相分如布、見分如尺、自證分如能知量度尺寸之智，這樣一來，即使依你們的推理，最多也隻能說，能知的心識隨所知的對境而成無有，不能推理而說：知道量度數目的心識亦為無有。因為這“自證分”的對境並不是布，而是布的長短。
這樣一來，除非你又拿“布的長短”為對境，然後再由見分、相分來說“唯識無境”，這樣“布的長短”不是實事了，於是，你又再用“依境無所得，識無所得生”來說緣布而自證的“自證分”無有，這樣，才能證明不以心識為實事，可是，這時候緣“布長短”而自證的“自證分”又在哪裏呢？如是，輾轉相求，即成無盡，這顯然不是觀修之所為。
由這質疑，所以一切中觀師都認為唯識宗有實事執，執心識為實事，至今尚未見唯識家作出與有力的辯解，他們隻能引經據典，說自宗亦說心識無有。
關於這些諍論，已經糾纏了千百年。但若參考《顯揚聖教論•成瑜伽品》，有偈頌言——
般若度瑜伽 等至無分別
一切一切種 無有分別故
此說於“等至”（定）中，“一切”與“一切種”無分別。此中“一切”指所知境、能知智、能知者，是即相分、見分、自證分，三者都無分別；“一切種”指名相、染淨、俱非三種相，一切諸法都在這三種相範圍之內，所以，“一切種”可以理解為一切諸法。是即所謂“一切”與“一切種”無分別，便可以理解為：一切諸法、對境、能知對境智、觀修等至的行人，都無分別。這樣一來，由對境無有，成立心識無有，便變成是觀修的決定。如是決定十分明快，若不用“唯識無境”的見地，很難成立於等至中一切一切種無分別。是故筆者認為，若依觀修，必須先依“唯識無境”，至於純落在理論邊來探討，可以說為佛學的研究，一切疑問都僅是探討而已，與觀修之所為，關係很少。
