2019年3月30日003北京
一芥子整理
不壞五蘊而說空性
真諦三藏修完了戒台以後，說百年以後有肉身菩薩在此受戒，實際真諦三藏是和菩薩組團一塊兒來地球的，百年後禪宗六祖慧能在廣州光孝寺這個戒台受比丘戒，真諦三藏講的是因，到六祖這兒已經是果，依此可以想見禪宗與法相唯識的淵源。
從法相到法性，小中觀講法性，是把法相拆解成極微，緣起性空才能見空性，佛在二轉法輪講的般若中觀是壞五蘊而說空，簡單講法相是組合而成，你要認知法性，就必須拆解法相，才能認知法相是組合而成的幻相。所以說中觀是壞五蘊而說空，般若也有依心性說空的講法，心性是從能認知的我們這裏講，大中觀有心性、法性對待的說法。到平等性就是一心說了，到平等性心性與法性就統一了。佛在三轉法輪講法相唯識如來藏，法性唯識變現不用拆解法相，因為心性包含了法性，法相唯識講心性等同於大中觀講的平等性。
中國禪宗講心心心是佛，心性、法性、平等性都叫心，都是一心的變現，法相唯識講心落在變現境中叫識，能變的心也叫識，佛的唯識一心也叫識，一個心就把心性、法性平、等性都包括了。這一心如果細說的話，就叫佛的唯識、菩薩的唯識、凡夫的唯識，法相唯識講的心本俱變現意，依心識變現講法相就可以不壞五蘊而說空，把法相放在識境裏，境相的性自然就是空性，境裏麵的一切顯現都是境性，境性就是空性。講法相唯識是依變現理，講般若中觀是依相依理，這兩個不能混淆，學佛要學會用中觀的表達，也要學會唯識變現的表達。
你看藏傳佛教，寧瑪派在《善說顯現喜宴》裏沒有把唯識抽出來講，而是用大中觀代替了，佛法有唯識的教法，也有中觀的教法。唯識與中觀都不是究竟，都隻是通向一心的金剛橋。那麽真實的教法是什麽？依大中觀來說真實就是大圓滿，大圓滿不是密續，大圓滿不用淨識相續，是本來圓滿。密續是相續在淨知的壇城中，密續是你的認知要相續，這隻是大圓滿的前行，且卻與托噶都是大圓滿的前行。
談上師依寧瑪派敦珠法王的教授，講到大圓滿沒有正行，大圓滿是本來圓滿，所謂的前行隻是契入大圓滿的方便。現在很多人弄不清楚，有些喇嘛把且卻、托噶說成是大圓滿的正行，這是完全錯誤的。大圓滿要有正行就一定有前行，有行就有修證，就有因果，有因果就不是大圓滿，大圓滿超越因果，是沒有條件的圓滿。既然圓滿是沒有條件的，就不存在什麽前行、正行。如果依方便來說，隻有前行沒有正行，現在有些喇嘛把前行說成是正行，他們沒有理解什麽叫大圓滿，包括現在五明佛學院的教授，嚴格來說他們並不懂大圓滿教法，同時也不懂得禪宗教法。密乘大瑜伽的修學已經不落身口，不在所相身口意上講，在身口意上講就不叫禪宗了。有些人對祖師禪與如來禪並沒有區分開，他們依密續的教授看待禪宗與大圓滿，他們的見地隻是菩薩的唯識，還達不到佛唯識。
當然不是說密續的論著就不值得看了，因為我們是凡夫位，經論的學習都要掌握，一些菩薩乘的教法，對凡夫來說更加契機。學佛不能用最高的教法來否定中下，佛法觀修是一個次第向上的過程，就跟覺囊派的他空中觀見一樣，他空見雖然不究竟，但他是一個重要的修學次第，不能輕易去掉，否則就容易產生落空的邊見。格魯派講聲聞與菩薩所證的空性沒有分別，他空大中觀是在能相上講空，應成中觀是在緣起上講空，兩重緣起是講現空雙運，很難用緣起性空來替代，空性既不是空也不是有。應成派的空性是在緣起中講自性空，亦可說為名言上的他空。最早藏傳佛教薩迦派視格魯派為顯宗，說應成中觀見落空邊。在佛教發展史上講中觀的人很容易落空邊。
後來無著、世親兩兄弟開創了唯識學派，史稱瑜伽行，才逐漸矯枉過正。在緣起裏講中觀很難離有無四句，應成中觀給法相施設自性，依緣起說自性空，此說並未觸及法相，隻是落在自性的名言概念上說空，法相唯識依識變說空，不落緣起中的相用，依境性而說法相空性，境中的顯現說為有其相而沒有其實質。
