2019年3月29日002北京
李美君整理
儒家、道家、釋家所依的是不同的識體平台
非常感激大家來參加我母親的葬禮。
解決生死問題在那蘭陀佛法大學，一直是我們的長項，我們是依兩重識變來看待生死的。今年我母親世壽八十四歲，在座的老師有些年齡也不小了，人道眾生都有生老病死，這個是不可避免的。怎麽看待生老病死的現象，怎麽建立生老病死的標準，對於我們學佛修道是很重要的，解脫生死對於宗教信仰的建立是很關鍵的。中國傳統文化有三家，儒、道、釋，儒家是孔子、孟子，主要講君臣父子、三綱五常，就是講社會應有的秩序；道家是老子、莊子，道家講崇尚自然，道法無為；佛家有大乘、小乘，還有密乘佛教，種種說法完全超越了前兩家，傳統講儒釋道三家合為一家，以儒家文化為中心。
昨天跟大家講到，曆史上韓愈曾經寫過一個奏章，當時法門寺迎請佛骨舍利，大家都爭先恐後甚至有些荒唐的舉止，韓愈的奏折引發了很多爭論。儒家文化符合我們的認知，代表中國道德觀、價值觀的建立，中國人很不理解佛為什麽要放棄王位出家修道，站在儒家的角度，生老病死是客觀規律，佛出家修道不僅棄小家也棄了國家，棄小家離開新婚的妻子和未滿月的兒子，棄國家離開年老體衰的父王、離開愛戴他的國民，自己跑到深山裏去修行，中國人多數不能理解，儒家說佛是不忠不孝不仁不義，依著儒家的觀點這些話沒有說錯。
儒家認為人生就是生命的全部，儒家建立了君臣父子、三綱五常的人間秩序。在中國文化裏沒有天道信仰，君王代表天子，子不語怪力亂神，不評價不同的生命形態。韓愈批評佛教的文章，大家回去都要看看。引申一步講，在佛出世的時候有仙人做過預言，這個王子將來要出家就能成佛，不出家可以做轉輪聖王。
我們看過《頂生王因緣經》，印度教有須彌山的宇宙模型，日月在須彌山的半山腰圍繞，須彌山頂有帝釋天的三十三天，須彌山以上還有空居天天人，印度教認為宇宙有三界，欲界、色界、無色界，每個界都有很多不同的生命形態。須彌山四周有四大部洲，我們居住的是南瞻部洲，還有東勝神洲、西牛賀洲、北俱盧洲。轉輪王不僅是南瞻部洲的王，而且是四大部洲的王，不僅是地球的統治者而且是宇宙的外星生命的最高統治者，一個轉輪王可以統治四個星球。佛不僅放棄了國王，還放棄了轉輪王，這就更加不好理解了。
儒家的視角是人類根識的認知，非常局限，當時的科技還不夠發達，國人不能理解其他宇宙生命的存在。中國古代的農業經濟發展是最好的，也是最成熟的。當時歐洲跟我們做生意，瓷器、絲綢歐洲都沒有，歐洲的獸皮我們又不需要。儒家認為中國人的道德觀、價值觀是世界上最好的，的確，中國人一度在上千年的曆史中保持領先。
我們再說一說道家，道法自然相當於我們講的境覺，道家主要以老莊哲學傳世。道家的視角與孔子完全不同，孔子在論語裏講到，“柱下傳經，仲尼興猶龍之歎，”柱下代表國家圖書館，老子是館長掌握很多知識，很多賢者的著作都是人類思想的閃光點，老子能把握住當時最先進的文化。孔子與老子交談後感歎，神龍見首不見尾。以孔子的視角不能看到老子思想的全部，老子表達的深邃道理和智慧，孔子一時把握不了。但用佛家的視角來看道法自然的境還是太小，因為能變的一心更大，老子的境界可以達到七識能相，但還覺知不到一心法界如來藏。嚴格說道家的認知還在緣起中，惚兮恍兮其中有精，已經接觸到能相，這是道家的覺知狀態。
我們再看一下大乘佛教的狀態，佛教的法界觀跟前麵兩位完全不同。我們學過法相唯識變現理，知道《華嚴經》講四重緣起，華藏世界的展現是重重無盡的，法界有如蓮花，有無數個花瓣，每個花瓣都發出千百億的光明，每個光裏又現出千百億個佛，每一個佛又變現出無量個世界，無量個世界裏又有無量個蓮花，每個蓮花又放無量光，每個光中又有無量化佛，每個化佛又顯現無量個世界，法界緣起是重重無盡的，而且這種變化隻是借用當時人類的表達方式，就像我們說夢境一樣。夢境的空間和我們認知的空間是重疊的，但又不是完全相同。佛法非常有意思，講的是一個心識幻化的世界，站在能相上看幻化的時空，與在所相上看是不一樣的，所相認知的世界是真實。依法界緣起對道家的定義為境覺或者叫境智，而佛家一心包含著無量個境覺。我們回頭再看說儒釋道是一家的說法，其實是不嚴謹的。講儒釋道是一家，實際上把儒家、道家、釋家都歸到儒家的視角裏講，把一心、心識都歸在根識的視角裏談，這樣講的道家、釋家都是在人間的這個範圍裏討論。當然宗教信仰為人間的生活創造了很多新的東西，比如宗教文化、音樂、舞蹈、建築、節日等，宗教對於我們日常的生活都有很多地影響和滲透，也使我們的生活變得豐富多彩。
孔子跟老子的對話，不能站在一個層麵上看，孔子對老子是仰視的，有如孔子的學生子貢，說夫子之牆數仞，不得其門而入，不見宗廟之美，這是孔子的學生對夫子的敬仰，孔子對老子亦複如是。境智是見不到境覺的，境覺同樣也是見不到一心的。佛在大乘經典特別談到，初地菩薩見不到二地菩薩的落腳處，他們的世界觀完全不同。這樣講起來佛法的見地很重要，我們學習宗教是為了什麽？怎麽才能生起宗教信仰？學佛僅知道人間的生活是遠遠不夠的。
印度有天道信仰，印度天道不像基督教、伊斯蘭教，《聖經》和《古蘭經》講的都是神跟人類的契約，神造人神當然要教人應該怎麽做人、應該怎麽去祭祀神、應該怎麽去信仰神。神看人類就像人看動物一樣，神跟人是不平等的，我們知道摩西在人間立個神訓的界碑，人不接受神訓就會受到懲罰。西方宗教對天人生活的描述很少，對天道描述比較多的是印度教。印度這個國家精神生活非常豐富，他們有九十六種外道思想，有不同的境界建立，他們認知的生命有不同的平台，在不同的平台生活可以得到不同的覺受。印度教有須彌山的宇宙模型，有三界的設立，欲界、色界、無色界，離我們最近的欲界天叫四天王天。有六道，天道、修羅道、人道、畜生道、惡鬼道、地獄道。
我們去寺院裏邊，在大門處都有四大天王的塑像，這四大天王都有各自的名字，他們拿著不同的法器代表風調雨順，四天王天是離我們最近的天。欲界天最高的叫帝釋天，帝釋天有三十三天宮，是在須彌山頂，帝釋天有上億的眷屬圍繞，帝釋天也叫他化自在天，也叫魔天。在欲界天之上是色界天，色界天之上是無色界天，小乘比丘所證的四果在色界也有四重天。
過去印度婆羅門教說自己是色界天人下凡，一個人在一生裏有過一次男女的行為，就沒有資格進入色界天了。色界天人修禪定喜歡清淨，沒有男女欲望的習俗。更加清淨的是無色界天，無色界天人修四禪八定，不同的天人壽命、身高、天衣的重量、男女表達的形式、天人化生的形式、欲樂的方式都不盡相同，經論中都有明確的描述。天人享受福報不需要勞作，天衣飲食都是化現。經中說，我們地球人最早是光音天天人下凡，當時地球有很多地肥，這些天人誤嚐了美味的地肥，身體變重就飛不起來了。當時的人類福報很大不用耕種吃地肥就好，慢慢地肥吃完了，福報不夠隻能增加勞作。
印度教跟佛教講的有什麽不同？我們昨天講過，印度教是以個體阿賴耶識為基，色界天大自在天王的名字也叫阿賴耶，印度教講大自在天王創造世界，最早婆羅門教講梵天造世界，後來佛教興起婆羅門教受到壓製，婆羅門教改革後統稱為印度教。印度教不再講梵天，改說大自在色究竟天王。個體阿賴耶識顯現的是生滅世界，大乘佛教依一心如來藏講佛與有情共一法身，涅槃佛國是依無漏清淨種子而顯現，不同天道是有漏種子的變現，涅槃與生死的本質不一樣。天道講世界由四大種子地水火風形成，有四災八難成住壞空四種變化。
在學佛教之前，我們要把天道一神教的機理講清楚。西方天道講上帝造世界，那麽是誰造的上帝呢？我問過學校的幾位老師，老師們很快就回答，是心造，這是學習大唯識得出來的結論。現代人很難把這句話講出來。誰造的上帝呢？佛說萬物唯心造，但是這個心不是肉團心，也不是心意識，造上帝的心一定在上帝之上。法相唯識能相是心，所相也叫心，能相也叫心，一心佛覺也叫心。當年彌勒化現的布袋和尚，講到心心心是佛，禪宗和尚的開示都比較抽象，《淨修捷要》講佛由心生，心隨佛現。玄奘法師講成佛要轉識成智，普通人成佛要經過三大阿僧祇劫的曆練，從凡夫到加行道需要一劫，從加行道到見道需要一劫，從見道到修道需要一劫，這還沒有講到究竟成佛。在《仁王般若經》裏佛提到菩薩成佛要經曆百萬阿僧祇劫，這個時間就等於是無量。佛的境界隻有佛跟佛才能認知，就是大菩薩等覺菩薩、妙覺菩都很難窺見，怎麽可能講佛由心成啊？我們都看過《西遊記》，孫悟空要把玉皇大帝趕出天宮，說皇帝輪流做，佛說你做不成，為什麽？因為玉皇大帝經過很多磨難，做過很多功德才有今天，你這石猴剛出來就想做皇帝那是做夢。
這是我們對現象界的認知，我們很難理解佛法是佛由心生，當然我們這隨口就過去了，實際業報也由心生，不僅佛由心生、神由心生，一切有情皆由心生。這個心就不能定義為肉團心，也不是心識的攀緣，一心已經超出了我們的定義。在大乘佛教裏講到法相唯識，為了把這個唯識變現講清楚，我們就施設了一心佛覺，一心不在我們觀照的範圍之內。嚴格地說這個心是來自於覺知的背景，我們能觀的覺知也是來自於一心，沒有一心的支持我們的觀照是起不來的。佛覺為什麽要跟一心合在一起，因為佛由心生，心隨佛現，所以一心是佛覺的一心，一心有佛覺做參照，就好象我們照相要有個參照物，才能反映景物的大小。學佛要真正生起佛教信仰，必須擴大我們的心量，知道法界緣起中生命依不同的平台，有不同的展現，存在不同的覺受，在法界緣起中的生命是重重無盡的。寧瑪派也講過四重緣起，業因、相依、相對、相礙緣起，這四重緣起跟華嚴講的四重緣起有些不同。中觀講緣起偏重於相依理，從法相的緣起講到法性，而唯識是從法相唯識變現上來說法性，要從緣起上講法性比較抽象，從法相唯識變現來說境性即是法性，則比較直接也容易領會。要對佛教生起信仰，除了體驗人類的生活，我們還要了解天人的生活，包括畜生、地獄、餓鬼的生活，當然還有淨土佛國。
佛法的覺知超越個體認知，個體實有的認知放在境中，就變成了境相的認知，依境相的覺知就可以實現向境覺、一心佛覺的轉依。學佛了解到生滅界和涅槃界的不同，生滅界是依個體阿賴耶識，涅槃界是有情與佛共一法身，佛說食身的我們是依阿賴耶識，食身就是色身，食身的認知就是凡夫的唯識，食身認知實有的世界。佛法的覺知超越根識，在心識變現的境界食身是幻有，佛說如是心生如是境生，依境覺可以認知到識變眾生與法，境覺往上為一心佛覺，一心既不是實有也不是幻有，依一心才能見到生命的實相。天道的幻有超越了人類的認知，我們認知的有和非有是相對待的，幻有已經超越了有和非有，等於是非有非非有。
佛法中觀經常講離四句絕百非，四句是什麽？有、無、亦有亦無、非有非無，肯定、否定、矛盾、不定。肯定、否定、不定、矛盾這四種，在我們的認知裏都可以概括，天道的幻有嚴格地說已經超越了四句，為什麽幻有能超越？依你的認知很難理解，在大乘經裏大迦葉特別說到無色界不是沒有色，在海燕老師的《奧義書》作業裏，講到躺著睡覺的王，看起來是無色，但是他活在有色的境界裏。兩重識變的視角超越我們認知的相依，好象在夢裏我們吃飯，有飯的覺受但沒有吃飯的實質，因為夢境是幻，你醒來後夢裏一粒米你也帶不出來。幻有不是沒有，不在根識的定義中，佛在《入楞伽經》裏講到空中花，你不能說它由何處來向何處去，因為空花是幻，說它從哪裏來到何處去，那空花就是真實有。
有眼病的人能見到虛空花，明眼人見不到虛空花，你不能說病眼中的虛空花是沒有，因為病人眼中空花是真實，你也不能說空花是有，因為是病眼得見，幻有超越有無四句。一心佛覺超越幻有，佛的境界是我們不能臆測的，我們認知不到兩重緣起，因為佛境界與我們不同步，夢醒以後才能追憶夢境。我們不能同時觀照兩重境界，能做到就是觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，兩重觀照是“行深”般若波羅蜜多的境界，不是我們凡夫的境界，行深般若波羅蜜至少是七識能相的境界，絕對不是六識所相的認知。七識能相的照見，這個“照”能統領根識五蘊，我們的意識統領不了前五識。
禪宗六祖講到唯識是“六七因上轉，五八果上成” ，前五識眼耳鼻舌身，第六識是意識，第七識是意即心識，這兩個識要顛倒，有情的認知就迷亂了，眼前展現的就是迷亂的世界。以假我為因的認知就會迷亂，阿賴耶識是假我不是真我，假我是以四大為我，這個因錯在那裏？學懂法相唯識就很清楚了，錯在假我的認知與識境同步，這個古人沒有講到。與境同步我們依兩重識變來解釋，夢中的我們不知道外境是夢，我們的覺知跟夢境的覺知同步，醒了以後覺知才能和夢境錯開，才能覺知境的不同，夢醒是不同時的。
