2019年3月28日006-012
法如整理
講佛淨土是密教顯說
阿彌陀佛的大願就是法身功德的顯現，佛法身對於我們是不顯的，說為如來藏，但是阿彌陀佛極樂淨土的接引大願是密乘顯說，這個我們將來要細講。要講涅槃界、佛淨土，就得先講輪回六道，你得知道三界中天道比人道要殊勝很多。我們看印度教須彌山的宇宙模形，人道在哪，天道在哪，三界有情的感官、活動範圍都不一樣，有了這個認知之後，再引入涅槃界佛國淨土，才能體會極樂世界的無衰無變、建立常然。涅槃界的構成和生滅輪回界的構成不同，生滅界是依四大組成的，有成住壞空；涅槃淨土是一心如來藏，兩個完全不同。一心法身是共境，阿賴耶識變現的世界是不共境。學佛懂得心真如與心生滅的不同，轉依向上才能離苦得樂。學佛沒有天道的背景，就沒有辦法建立宗教信仰，有了信仰的建立，學佛通過法相，修學般若中觀悟入法性；或通過法相引入唯識變現悟入一心如來藏。有了佛法教理的修學基礎，懂得學佛要發菩提心，佛法修學才能導歸極樂，即《華嚴經》講說的華藏世界。
信仰是信你不信的，學佛要把這句話吃透了，真能敞開心量覺受就不同了，你們接下來的轉變會很快。傳統佛教都是建立在相依上，依心識與外境的相依，你的判斷離不開我執，這在社會生活裏可以。學習宗教不能依相依，因為你管不住自己，你在聽我講話時就可以走神，你給別人講話時自己也可以走神，為什麽？因為六識認知是平行的，誰也管不著誰。你聽我說話的時候，眼睛可以看著別處，別的聲音也可以打擾你，色聲香味觸法都可以讓你分神，在這種狀態下學道，一億個人裏僅有一兩個能得道，剩下的都沒機會。過去禪宗大德的修學經驗，現在人都不可能達到，所以我們才講說唯識變現理，依兩重識變的視角看緣起，對於現代人來說是極大的方便。學佛懂得禪宗的掛，把你的心念掛在阿彌陀佛的聖號上，七識的覺知才能把你掌控住。修學淨土依信願行、發菩提心、一向專念阿彌陀佛，決定往生極樂。
第一個開始整理經典翻譯的是智者大師，他創立了中國的天台宗，建立了佛教的修學體係，智者大師在看《妙法蓮華經》藥王菩薩品時，忽然看到法華會至今未散。智者大師是南嶽慧思禪師的弟子，天台宗仿效禪宗也有自宗的傳承，近代天台宗的祖師是倓虛法師，在青島湛山寺任方丈，倓虛法師出家的時候有四十多歲，出家前做過中醫，寫有《影塵回憶錄》。
我們講過夏老的外甥在山東省政府做過秘書，在青島湛山寺教國文，空時閉關修行，期間發生了一件非常奇妙的事。有一次他在關房裏突然想去大殿禮佛，這時人身就已經在大殿了，禮完佛要回去，看到關房的門鎖著，就請師父幫忙打開，人家說你是怎麽出來的？這個事情轟動一時，都上了青島報紙。黃老知道這個事特意問夏老，夏老說這人就是我外甥，後來他見到倓虛法師也問，倓虛說當然是真的，當時我就是寺院方丈。
佛法講我們眼見的東西都是識變，佛經裏也講過，有一個侍女知道佛在遠處講經，自己去不了非常著急，這個心念一起，情急當中人就從空中飛到佛前，現代人聽著像是神話。
學佛隻要一念掛上能相，這種境界並非不可能，依著你的經驗說不可能，因為你的意識統攝不了根識，前六識是平行的，誰也控製不了誰，就像你聽我講話的時候，門口進一個人你也能覺察到，普通人的精力是分散的。要掛上七識能相就像參話頭一樣，七識可以統攝住根識。佛弟子神通第一的目犍連，入定以後就能顯現神通，但是他遇到狂人的時候，沒時間入定隻能被人棒打一頓。人類隻有集中精力才會產生神通，沒入定時不成。
法相唯識的道理很多學佛人並不知道，學懂唯識就清楚了六識平台的機理、七識平台的機理與八識平台有什麽不同，學佛得學習教理、教史。每一個佛教人物在不同時期都會起到非常重要的作用，天台教理有一念三千、空假中三觀，日本的台密十分崇尚天台宗。
往生西方淨土得無量壽，所以念阿彌陀佛可以直接入一心境界，修學淨土入念佛三昧，把阿彌陀佛聖號掛在七識能相上，就等於密乘持明的大瑜伽士。
密宗在佛法修學最高的是大圓滿，修學大唯識明白兩重觀修，你就完全可以作為世間持明的瑜伽士，世間持明就相當於導演看電視，一般觀眾看不到拍戲的過程，觀眾眼裏的電視都是因果相續，在導演看是因果同時，佛眼看世間都是心識的投影。蓮師就是虹光身，他可以讓藏王的手通過他的腰身，這個在道家看來是特殊的功夫。學佛要懂得唯識變現，掛在七識平台上這些都沒問題。大家好好修，爭取看到你兒子八十歲時是什麽樣子（眾笑）。
玄奘法師把凡是真諦三藏翻譯過的佛經，他都要重新翻譯一次。禪宗和真諦三藏的因緣非常大，真諦當年是坐船從印度到的廣州，在廣州光孝寺修了一個戒台，說百年以後有肉身菩薩在此受戒，這個受戒的和尚就是禪宗的六祖慧能。真諦比六祖出世要早一百年。
中觀的教法一度在印度很興盛，但時間久了修學中觀多落空邊，無著菩薩入定到兜率天聽聞彌勒菩薩講法後，開始傳講佛在三轉法輪的法相唯識教法。
問：三轉法輪的法相唯識就是佛的唯識嗎？
龍師：法相唯識就是佛的唯識，佛在二轉法輪講般若，是壞五蘊來說空，緣起中的一切都是組合而成的，不具備獨立存在的個體。三轉法輪的法相唯識是依變現說空，把緣起放在夢境中說，不用說空，因為夢境本身就是空，境空是本性空，境中相的自性自然是空。大圓滿最高的教法施設空性本始基，本始基是空性，說一切顯現是空，說為本性自性空。瑜伽行中觀是三轉法輪的教法，現在西藏各派修學的大中觀，就是瑜伽行中觀。
修學大乘佛教依佛覺的視角，古人講八十以上就是喜喪，親人離開心情是很悲痛的，這是從我們相依的視角、從增減來去的現象界得出的體會。從一心佛覺不是這麽談，依一心是善說顯現，所有的顯現都是喜宴，都是不可思議的功德。佛看顯現不是依緣起，從背景上來看，所有顯現都是不可思議的佛功德，從天道信仰來說所有的榮耀都歸於上帝，都歸於能相的造物主，這樣的視角就完全不同了。我跟他們講過，基督教講世界是上帝造的，佛法唯識講一能變。從這個視角我就問他，上帝是誰造的？我們學校的老師很快答出，是一心造出來的。
夏老在《淨修捷要》裏特別提到，佛由心生，心隨佛現，這句話一般人是很難理解的。佛由心生，佛經裏講，佛是經過三大阿僧祇劫的努力，經過種種考驗才最終成佛，怎麽能講佛由心生呢？剛才談到彌勒菩薩，菩薩的化身布袋和尚說心心心是佛，佛說和一切有情共一法身，從佛的觀點看，大家的心是一個心，心的背景是一心，學佛要接受佛由心生，不是件很容易的事。第二句心隨佛現，大唯識強調一心佛覺，這個心不是肉團心，也不是幻心，是佛覺的心，心隨佛現，由佛現的心才是真心，這裏麵實際含攝很多內容。
簡單說上帝造世界，但是上帝是誰造的，上帝是由心造的，懂得這個道理你才有資格入佛教的門。如果你不能接受這個心的背景，不能接受上帝由心生，不能接受這個心含攝宇宙、含攝大千世界，那麽你學佛法還是比較困難的。講心講的最全麵的是《華嚴經》，講華藏世界就是講如來藏，《華嚴經》講萬法唯心，如來藏實際就是一心如來藏。
《華嚴經》有八十一卷，最後一品是普賢行願品。普賢行願品的宗趣是導歸極樂淨土。要懂得淨土修學不是那麽容易的，要學懂淨土，必須懂得華嚴，華嚴講的是心的莊嚴，你不懂一心就不懂佛法，那就與佛淨土沒緣了。我們講淨土就必須得講菩提心，講菩提心就必須樹立佛法的究竟見，那就必須要講禪宗。講禪宗沒多少人懂，所以就講一心的功德，講大唯識瑜伽行中觀，把中觀、唯識教法學懂以後，我們再講淨土，大家就會明白佛淨土是密教顯說，密教修學在顯教裏叫如來藏，密教的秘密藏對於我們來說就是智識雙運。佛唯一開顯秘密修學的就是淨土教法。
有人說念佛修淨土是心外求法，西方世界離我們那麽遠，這是依相依理而說，要從兩重變現理說，一切顯現都是心識的變現。《轉識論》講識變眾生與法，一切都在心裏，從這個角度來說，我們念佛修學淨土就是念心功德。大乘的說法與小乘別教不同，一句佛號一聲心，念佛是把一切有情安立在一心佛覺的平台，眾生每一念都源於一心，不離一心。所以淨土修學是全性起修，全修在性，明白這個道理必須學懂法相唯識，懂得佛唯識，你才能明白《淨修捷要》講的都是一心。
學佛需要一定的邏輯抽象思維，傳統佛教很少講唯識，實際講法相就是講唯識變現，法相唯識實際上就是講唯識變現理。我們現在的學習是依照《大般涅槃經》，《大般涅槃經》講到食身和法身，我們通過唯識修學，要把這個食改成唯識的識，通過識身的修學過渡到法身。這個飲食的色身有生死，唯識變現的識身隻有生死的相。講唯識離不開境界，先有境後有境裏的識。我們講大唯識，就是講一心佛覺，就是講大圓滿，講大圓滿、大手印離不開一心，講一心就是講大圓滿，講境覺就是講大手印，大乘佛法放在境裏麵，就很容易接受。
無上瑜伽有心部、界部、口訣部，心部是在境相中講，界部是講境覺大手印見，口訣部是大圓滿直指教授。學校布置的作業大家還是要抽空看一看，我們馬上要開始中觀係列的修學，現在學的蕅益大師的《破空論》，接下來重新學習憨山大師的《金剛決疑》，馬上要開始修學永明大師的《宗鏡錄》和龍樹菩薩的《大智度論》，這都是中觀體係的論著。我們每周學習二十卷，這些大論有一百卷的量。每周二十卷，爭取五周讀完。老一輩的學佛人覺得《宗鏡錄》很難讀、圓頓教很難理解，為什麽？因為他們是依相依理，現在我們依變現理修學中觀，就容易多了。
