2019年3月24日001-1北京
珂新整理
佛法的顯教、密教、大圓滿是三個不同層麵的教法
嚴格說你交的那篇作業是不對的。修學密法在印度至少要到大學級別，你們現在隻是中小學階段，學密有點早。大唯識有完整的三個層麵，凡夫的唯識、菩薩的唯識、佛的唯識，構成了佛在三轉法輪的如來藏教法。如來藏教法實際有三個層麵，有什麽不一樣呢？凡夫的唯識是個體實有的看，看事物是依他的遍計；菩薩的唯識不同，菩薩的唯識不是實有，是依他的境界有；佛的唯識是一心佛覺的自證智境界，一心含攝無量個境界。
密法修學也離不開唯識，蓮師三部曲中的觀點同樣涉及到三種唯識，密法修學不適用某些人，有些喇嘛學的法也不一定到位。我們這裏特別強調，學佛要學佛經原典，不能跟二手的學，各教派的講說受緣起的影響，各自的宗義相差很大。西藏密法傳入最早的是寧瑪派，寧瑪是古舊的意思，後來西藏政府排佛，寧瑪派隱沒佛法中斷了近兩百年。西藏後弘期的佛法有薩迦派、噶舉派、覺囊派，後來藏人又自創了現在的格魯派。嚴格地說密法在前弘期寧瑪派的教法是最完整的，後弘期的薩迦派、噶舉派兩個教派都有印度的傳承，唯有晚期建立的格魯派，跟印度瑜伽行中觀的修法沒有直接的聯係。
後弘期薩迦派、噶舉派的有些上師認為格魯派是顯教，秋英多傑上師認為格魯派修學時輪密法應該說為是密教。早期格魯派利用蒙古的勢力在西藏取得了政權，在實現政教合一後，格魯派教法在西藏占據主流地位。民國時期的漢藏教理學院，在拉薩接觸到的藏傳佛教多是格魯派，格魯派對漢傳佛教的看法多是不到位的，對如來藏教法持批評意見。
密法修學以顯教為基礎，就跟十年義務教育一樣，先從有部、經部學起，修學止觀和上座部的《阿含經》，有了一定基礎之後才開始大乘佛法唯識中觀的學習。顯教修學結束開始進入密續觀修的教法，有緣接觸大手印、大圓滿教法的並不多見。漢傳佛教禪宗的見修跟教下的見解完全不同。你的見解是錯的，你寫的那篇文章不是佛教，你理解的佛教跟佛教本身不挨著，大乘佛教落在我們視角下的解讀沒有意義。
大乘佛法修學有見修兩部，簡單來說見就是佛的世界觀，顯宗見部的學習就是依佛教大藏經。修部就是配合經論的學習，建立佛法觀修境，在佛法觀修中達成淨識的相續，密法觀修也叫密續，密教修學是見修結合。
但是大圓滿、禪宗跟密續的修法沒有關係，大圓滿不屬於密續，在密教裏麵大圓滿教法超越密續，大圓滿是說諸法本來圓滿，跟修不修沒有關係。法界有了你才有增減來去，個體的認知有相續，是因為有你才得出的。簡單來說先有地球後有人類，地球存在了多少億年，人類才幾十萬年。密續的修法是密教，大圓滿不是密教，因為大圓滿是無修佛道，是本來圓滿。禪宗也是同樣不可思議，禪宗是見性成佛，直接契入本來圓滿的狀態，跟個體的修不修沒有關係，跟個人的覺受也沒有關係。所以你得出的結論是錯的，你看書得出的結論也是錯誤的。現在講說藏傳佛教的人，不一定知道什麽叫大圓滿，這個說法是有根據的，我上師的上師是寧瑪派的敦珠法王，法王說在藏地的高層喇嘛真正了解大圓滿教法的不超過十個人，普通喇嘛跟大圓滿沒關係，現在有些堪布把且卻、托噶說為大圓滿的正行，其見地可見一斑。
大圓滿跟修和不修沒關係，你不修太陽也同樣放光，存在跟你認知的顯現沒有關係。在我們的認知裏，境在前，境中的你在後，就是先有地球後有人類，不是先有人類後有地球。舉一個簡單的例子，夢裏的你燒多大的火，也燒不到枕頭上的你，你認為的圓滿跟實際是兩種狀態。有人說地球缺水，但是地球的水出不了地球，因為地球有引力，地球自轉產生引力，水逃不出去，永遠都在大氣裏麵循環，局部地區雨量多一點、少一點，但是整體看是不增不減的。甭說水，就是這燈光也跑不出地球去。
佛法的顯教、密教、大圓滿是三個不同層麵的教法，顯教、密教是站在個體相依的視角來講，而大圓滿、禪宗完全不同。所謂的口頭禪不是禪，祖師禪和如來禪不一樣，如來禪修止觀禪定，這是阿羅漢的修法，跟祖師禪沒有關係。禪宗不在增減相續裏，個體的覺受有增有減，大圓滿是不增不減的。祖師禪在六祖以後被說為中國特色的禪宗。
禪定有什麽境界？佛法有三界，欲界、色界、無色界，禪定境界相應不同的天，這跟祖師禪不同，祖師禪契入的是本來的狀態，不是站在身口意上來談的，是站在一心上來講的。祖師禪不是在夢裏邊修的，是在醒位修的。你那個文章寫得完全不挨著，不是你錯，是你看的文章有錯，作者沒有理解什麽叫大圓滿，有些喇嘛對大圓滿教法並沒有正確的認識。
在藏傳佛教裏格魯派本身是不接受大圓滿見的，為什麽？因為大圓滿不符合現象界裏的經驗。現象界的經驗是種子經過一個成長的過程才能生成果實，種子不是果實，聽明白了嗎？男女結合後有受精卵，受精卵不等於就是人，人出生之後才有生老病死，這個過程是現象界的規律。依現象界講法的是顯教，依法性講法的是大乘佛教，現象界的法相有增減，但是在法性裏沒有增減。大乘佛教離開了現象界的增減相，看法相的性都是境性，境相的性都是境覺，本性都是不增不減的一心，這才是大乘佛教。
境相是可以描述的，到一心就不可思議、離言說了，這才是大圓滿境界。大圓滿是本來圓滿、沒有條件的圓滿，大圓滿不需要觀察者，有佛沒佛都圓滿。大圓滿就是禪宗境界，大圓滿跟你我的覺知沒有關係。你看的文章裏寫的大圓滿與實相不挨著，人的覺知是落在變現境裏的認知。大圓滿不僅超越了所相而且超越了能相，在法性能相建立的教法才叫佛法。我們認為的上帝、大梵，在佛法的定義是虛妄分別法能相。
隻有大乘佛教講到了阿賴耶和如來藏的不同，阿賴耶是藏傳佛教寧瑪派的講法，阿賴耶是色究竟天、也是大自在天的名字，大自在天可以變現世界，色究竟天是色界最高的天，對應的是四禪天阿羅漢境界，大自在天王是印度教最高的建立。佛在大乘經典裏麵說到三界天主是大靜天，個體阿賴耶變現阿賴耶識，藏傳佛教後弘期的教派修學隻到阿賴耶識，隻有前弘期的寧瑪派修學到阿賴耶。
如來藏法身教法講到三世諸佛跟一切有情共一法身，真實的生命背景就是一心，佛法與人類認知的背景是有區別的。一心如來藏講九識阿摩羅淨識，八識阿賴耶識是果識，《入楞伽經》裏佛說阿賴耶識為表識，如來藏為藏識，表識是顯的，藏識是存在而不顯現的，藏識的背景跟表識不同，藏識是共一法身，講一切有情跟一切佛共一法身，而表識是不共的個體。
佛開悟講到生命的實相是一切有情共一法身，不是說佛證得的果和我們是不共的，隻有阿賴耶表識是不共的，這兩個是完全不同的。個體阿賴耶識變現的三界最終是要壞滅的，地水火風四大最後都是要壞的，這四種元素構成我們這個認知的宇宙，經過火大、風大、水大、地大的世界都有成住壞空。為什麽？因為阿賴耶不真實，不真實的基不可能得到永恒。現在科學研究發現，將來太陽燒盡後會膨脹，達到一定程度又會縮小，縮成中子星，有乒乓球大小能含攝整個太陽係的質量。阿賴耶識成就的世界觀是有成住壞空的，一心如來藏成就的世界觀是沒有成住壞空的。
佛在淨土《無量壽經》裏特別說到，一心淨土的建立跟阿賴耶識建立的世界是不同的，阿賴耶識建立的世界有日月、有須彌山，淨土沒有日月、須彌山，淨土的世界不是由四大組成，極樂淨土是無衰無變建立常然。往生淨土的有情沒有生老病死，沒有成住壞空，因為淨土顯現的是生命實相，不是虛妄分別的幻象，我們這個世界與佛世界的構成完全不同。佛經裏講到侍者阿難看到極樂淨土，向佛提問說“彼世界沒有須彌山，彼世界因何而立？”佛說是阿彌陀佛不可思議願力成就。
真實的佛法就是大圓滿的教法，一心佛覺沒有能變和所變、沒有因果對待，都是圓滿無間的，大圓滿不存在修、也不存在修證果，一心大圓滿是不用證明的，無修無證與有修有證是完全不同的平台。藏傳佛教格魯派不承認大圓滿的教法，甚至早期的薩迦派、噶舉派也不承認大圓滿的教法，薩迦派、噶舉派的上師曾經認為大圓滿教法是邪說。後來五世達賴喇嘛在一個寺院裏發現了寧瑪派大圓滿的梵本經典，才確定大圓滿教法是佛說。後來前藏的達賴喇嘛秘密修學寧瑪派的大圓滿，後藏的班禪喇嘛則修學噶舉派的大手印。寧瑪派的大圓滿教法跟噶舉派的大手印教法有所不同，簡單講大手印是無分別，大圓滿是無所得。
學校馬上要學《菩提心普作王》，無上瑜伽有心部、界部、口訣部，大手印屬於界部，大手印修學要求心性跟法性相印，相印與蓋章相同，還不是無條件的圓滿，所以大手印修學還不能叫做大圓滿。
