2019年5月31日001-002北京
溪水上行整理
慎勿信汝意，汝意不可信
學佛不是那麽簡單，科學家研究天體運行，一個天體物理的方程式能寫滿一黑板，普通人看一眼就暈了。佛法觀修是一個比較複雜的係統，一層關係、兩層關係、三層關係，想起來腦仁都疼。唯識今學、小中觀都講因明量學，玄奘法師繼承的是護法一係的唯識，唯識今學有四分說，唯識古學講一能變，依變現理講識變眾生與法。看唯識古學，才能知道大乘佛教講的是什麽，按唯識今學講的，隻能膜拜夢境中的緣起。
學佛的主要目的是覺醒，你在夢境中幹什麽都不重要，因為夢裏的你還沒有醒，夢中的你，做決定的是無明，你修什麽都是無明。佛說十二因緣起，無明緣行、行緣識……佛在《楞嚴經》中講阿難是認賊作父，依根識認知的你，實際是你的敵人，你聽明白了嗎？在生活中不能這麽講，對於學佛求解脫來說，就不要在這個幻境裏邊留戀了，你在境裏認知的喜怒哀樂、生老病死都是虛妄分別，你要覺醒就要遠離顛倒夢想。我原來講過，這肉是很好的肉，放在狗食盆裏就是狗食，這刀挺好用的，放在壞人手裏就變成了凶器。
玄奘法師學佛過不了如來藏這關，一般人都過不了。我原來講過，不是你笨是因為無明，科學家愛因斯坦也是無明，我們腦子糊塗，可愛因斯坦是大科學家，他也是無明。佛當時的兩個大弟子，智慧第一的舍利弗和神通第一的目犍連，目犍連一晝夜可以數清三千大千世界的星星，他有這個能力，依佛覺也是無明。為什麽？學佛不明白兩種根本，一個是生死根本，一個是涅槃根本，生死根本依個體阿賴耶果識，涅槃根本依阿摩羅淨識。因為你依阿賴耶識，認知的是成住壞空的物質世界，科學家講物質世界隻占宇宙的3%，還有97%是暗物質世界。精神世界跟物質世界完全不一樣，精神世界與暗物質世界沒有星球的運轉，與我們認知的物質規律不同，我們甚至都捕捉不到暗物質的存在。
佛說你的認知是你的敵人，佛在《四十二章經》裏講到，“慎勿信汝意，汝意不可信”，這個汝意不可信你一定要明白，佛不是說你腦子不清楚，是說你根識的所見都是顛倒夢想。等於你有眼疾，看什麽都走樣，甭說看別人了，照鏡子看自己都是走樣的。在顛倒的世界裏，你隻能按顛倒的規則做事，因為你的認知跟顛倒夢想同步，你認知的生死隻是在幻生幻死中頭出頭沒，緣分好點能做個天王，差點做個昆蟲，好點享受榮華富貴，差點遭受地獄之苦。富貴生活的節奏慢，地獄的苦惱緊張刺激，一秒鍾可以經曆上萬次的生死。我們講過，大象跟蜂鳥的節奏不同，蜂鳥一秒鍾翅膀震動上百次，大象步伐很慢，如果按震動頻率來說，大象一生的震動頻率跟蜂鳥是一樣的，大象能活八十年，蜂鳥隻能活一年，所以六道眾生的壽命體驗也是一樣的，聽明白了吧？
印度教無想天人的壽命最長，無想天人你紮他一針，一萬年以後他才能覺知到疼。現代社會的生活節奏加快，城市人口的平均壽命也在增長，學佛的你不用著急投胎，也不用著急安排這個、安排那個，事情安排完你自己也老了，人世間滄海桑田，蓋房子的人早就死了，房子的主人不知道換了多少回。有為法真的沒什麽意義，而且人類所做的都出不了大氣層，因為有地球引力，人類活動連太陽係都影響不了，都在地球自行消化，人類文明有文字記錄才五千年，你出門隨便撿塊石頭都上億年。
學佛你的視角就完全不一樣了
現在電視頻道裏有很多教育節目，西方科技把宇宙濃縮成24小時，人生是在午夜差幾分鍾24點的時候才出現，科學家從宇宙大爆炸開始算到現在是24小時的話，到晚上23點半人類還沒有出現，到23點50分人類才開始登場，你說人這一生能做什麽？你先不要灰心喪氣，如果你隻是能相的投影，那真實的你可就無法想象了。大乘佛教講萬法由心生，上帝也是心生，一切都由心生，一切都在一心的夢境裏，那真實的一心是不可思議，這個聽明白了吧？《華嚴經》裏講初地菩薩能見到一百個佛土，維摩詰大士可以把百千世界放到掌中，佛看世界如觀掌中阿摩羅果，阿摩羅果即是芒果，這還僅是心功德的一分，佛覺有這麽大的能量，你何必在乎雞窩裏孵的那兩個蛋呢。
覺知落到人身載體裏，認知就跟識境同步了，佛並不否定你現在的生活。真正的佛法並不僅是解決生死問題，解決生死問題有天道信仰就夠了，你聽懂了吧？僅是解決死亡問題，我們沒有必要講說佛法，信天道第一因能相變現世界就行了。落到變現境裏有生死，回到能變現的天堂，自然就沒有生死了，落到變現的世界裏有生死，回到造世界的天堂就沒有生死了，這生死的問題也就解決了。我們為什麽要學佛法？佛法為什麽會出現在我們這個世界？學佛抓不住重點是不行的。
人類在變現境裏的生死是分段生死，甭管是一年還是一萬年，都是在時間段裏達成的，所相六識平台的生死是分段生死，能相七識平台的生死是變異生死，講變異生死就有了六道輪回。神識投到一個蟲子的載體裏，就是一個蟲子，投到樹上就是樹神，投到水裏就是水神，投到人身的載體裏就是人，這是在識境裏說。境覺看境相是有增減來去的，相當於變異生死，落在實有的境相裏看，就是分段生死。一個境覺裏含有無量個境相，生死的隻是你這個色身，你的神識是不會死的。夢裏的你死了，做夢的你死不了，兩重看就是變異生死，一重看就是分段生死。真正的涅槃佛土是無衰無變，建立常然，佛說是常樂我淨，這個才是生命的真實，這個才是佛法講的生命實相。給你講空不空的多是天道的視角，說白了還是在境相層麵的認知，但是境相比實有的認知前進了一大步。實有的你是以根身為中心，一旦轉依境相，個體的你就不是中心了，境覺才是中心，這個覺知的緯度就不一樣了。人道的世界觀是依著實有認知而建立的，天道是依境相的覺知來認知世界的，佛道是依一心佛覺。修道關注的不是雞毛蒜皮的事，那是實有的認知。
修學大乘佛法有幾個層麵，一個是實有的你，一個是境相的你，一旦你的認知變成境相的覺知，你的視角就完全不一樣了，境相實際來自於境覺。佛法講的是三千大千世界的境，不是百年人生的小境，聽明白了吧？一個佛的化土就是一個三千大千世界，賢劫千佛每一個佛教化的佛土都是三千大千世界。密教裏講阿彌陀佛是法身佛，千手觀音是報身佛，報身佛幻化了賢劫千佛，蓮花生大士是化身佛。阿彌陀佛的極樂世界是十方諸佛同讚，千經萬論共指，阿彌陀佛放光可以遍布十方，阿彌陀佛就是一心佛覺，一心包含無量個境覺。所以說你念阿彌陀佛，往生極樂世界就是一步到位。
對於你來說最高的官員就是西安市市長或者陝西省的領導幹部，在佛法講這連四大部洲的轉輪王都談不上。當然陝西省比耶路撒冷要大得多，以色列的上帝能控製中東、北非這一塊領土，按地球幾大洲來說還是太小，連過去羅馬帝國控製的範圍都達不到。以色列、巴勒斯坦加起來也沒多大，以色列的神叫上帝，他的管轄範圍比泰山東嶽大帝差遠了。
學佛認知的是生命實相，不是生命的幻相，幻相能把你的心量打開，幻相讓你認知到不生不死。很多東西得一點一點學，學佛一上來就講一心，你接受不了，你的形象思維沒有建立起來，邏輯推理你的心力又不夠，經書看一會就看不下去了，不要以為隻有你是這樣。現在的你能聽懂佛經，佛法教授是有善巧方便的，要是你一點感覺都沒有，那佛經就純屬天書了。
我以前講過一個故事，一個山區裏養的豬都是白豬，忽然間生出一個黑豬來，大家覺得是好兆頭，就敲鑼打鼓決定給皇上送去。大家翻山越嶺走到另外一個地方，一看人家那裏都是黑豬。這個村的人以為自己就是世界的中心，學佛千萬不要以少為足。你現在悶在屋裏打坐，能坐出什麽來？能孵出一個蛋來嗎？你的心量沒打開，不知道生命背景的存在，就像山裏人好不容易見到一個黑豬，不知道山那邊都是黑豬。我們隻能用這種方式啟發你，在天人眼裏，我們還不如花盆裏的蚯蚓，這不是說你也包括我自己，如果不學佛，我不可能有這樣的見解。現代人都喜歡有功能的大仙，想招點狐仙的靈氣，你找黃大仙問太陽係的事他知道嗎？他頂多知道村口這口井周邊的這點事，山那邊有黑豬他知道嗎？學東西立誌要高遠，佛法不是每個人都能學的，你起步要高，心量要大，人不能萎萎縮縮、小裏小氣的，要那樣你就別學了，聽明白了嗎？
大唯識講心心心是佛
把全息攝影底片的一個碎片放大，就能得到一個完整的影相，隻不過要稍微小一點而已。從華嚴境界來說，宇宙、銀河係、太陽係、地球都是心的行相，銀河係裏的一粒沙子把他放大還原，就能顯現出完整的宇宙，這就是《華嚴經》講的須彌納芥子，芥子納須彌。須彌山是諸寶所成，能含有無量個芥子，芥子就是草尖，華嚴講一個草尖裏也能含攝須彌山，這個是實有的，但是我們想象不到的，把這句話放到境界裏就能認同了。識覺能夢出一個須彌山來，做夢的你大腦有多大，須彌山就有多大，整個宇宙都可以進入你的夢境，心識能幻化出一個大千世界，依華嚴境界講，整個宇宙都不出你的心，佛法看世界是兩重變現，能變、所變全是心。佛法講的心不是說你的肉團心。
佛覺不是指你的身識，佛覺不僅能照到你的內心，也能照到心外的境界，佛法覺性不僅是指你的心性，也包括法性，在法相唯識心性和法性是相同的，在中觀法性專指外界，心性指你的識覺。法相唯識是法性、心性都叫心性，連能變識都叫心，所以禪宗說心心心是佛。唯識與中觀是兩個不同的視角，按中觀的講法，能認知的你是心性，所認知的外境是法性，在心性和法性之上的是平等性。
你的覺性再深入，就能觸及到背景，一心包含能相和所相，也包含不可定義的境界，這僅是就顯現而說，要是講到存在而不顯現的，一心佛覺就更大了。你說這麽大的背景你打坐能攝受住嗎？開悟跟你做什麽、吃什麽沒關係！跟你把腿擰成麻花沒關係！學佛必須依佛覺的開導，佛法和你的認知完全是兩回事！
村裏人認為豬都是白豬，突然間生出一個黑豬來，覺得稀有要給皇上送去，翻過山發現那邊的豬全是黑豬。你說村裏人為什麽會那麽傻？他們的經驗都來自於局限的認知，現在練氣功的個個都以為自己是大仙。有了宗教信仰你還盤腿練什麽功？白豬打坐能練成黑豬？你從來就沒見過黑豬，能見到黑豬覺得自己能見到皇帝了，你的認知是不是太窄了？學佛超越你的認知，你的認知是心識與外境相對，還沒到一心，與兩重唯識變現還差得很遠。
現代人癡迷密教灌頂，喇嘛加持過的念珠，感覺很麻，這個上師厲害。過去達賴喇嘛的大便叫大香，尿叫小香，這些都可以做甘露丸，因為藏人認為大喇嘛是神，吃了會供的東西就有加持力。但這個加持力跟你看佛經沒法比，佛經直接開啟你的智慧，學佛不懂得教理很容易愚昧，你有時間看看經論，比你見大仙要強一萬倍。
佛經裏說，你請一個清淨的出家人吃飯，勝過你造了多少福德，為什麽？依清淨心你才能悟入佛法。世人都認為自己有智慧，現在我能見到官員，能請他們吃飯，還能和他們聊到一塊，這不算什麽，還僅是在你認知的範圍裏。學佛能打開我們的心量，讓我們重新認知世界，所以說佛恩難報。我舉的全息例子你聽懂了嗎？心的覺知就是法界，《華嚴經》講業感緣起、賴耶緣起、真如緣起、法界緣起，學佛不能把自己放在最低處，否則你老是覺得自己最慘。同樣，你天天跟一群羊在一起就沒什麽進步！社會上的大師弟子有一千個，你在草原上放羊能放一萬隻，跟羊在一起你就是大師，這樣的大師有什麽意思？
學佛要懂得向上，佛法開啟的是內在的智慧，心意意識超越人類的根識，人類是食身，不吃飯就餓，佛說我們還有法身，你可以看一看《大般涅槃經》，依著食身你做不出什麽，你已經是夢中的你，學佛要找到那個做夢的才對，你找到能相才能重新做一個好夢。
問：這個好。
龍師：學佛改變的是世界觀，佛法不是要否定你的人生，聽明白了吧？做人該怎麽體驗就怎麽體驗，隻要你心裏裝著不同的世界，學佛知道還有法身境界，能夠有這個認知你這輩子就沒白來，你好好看一句佛經，比你認識什麽大仙都強。
問：有點著急了。
龍師：你不用著急，山裏人發現黑豬就著急了，趕緊給皇上送去，實際不用著急，皇上那有的是黑豬，你不用翻山越嶺、費心費力地給皇上送去，有這份心就不錯。學佛應該著急你是否出得了地球，就像楊利偉那樣到了太空也離不開太空服，你離開一秒壓力就不對了，實際宇航員還是在地球，因為太空艙裏還是地球的環境，人沒有引力血液都不會流動，心髒缺血就會死掉，實際人類哪兒也去不了。
