2019年3月30日001北京
泓整理
心意意識本身即是如來藏藏識
一心依不同的平台展現，緣起不能揉在一塊，要放在整個華嚴境界裏，不管是人道、天道、解脫道都可以放進來，這樣才能把生命的背境展現出來。從法相到法性，中觀教法可以分為心性、法性、平等性；從法相到唯識變現，唯識教法可以分為佛的唯識、菩薩的唯識、凡夫的唯識。法相到法性是在能認知的層麵；從法相到兩重唯識變現，我們就可以直接站在佛的境界上。小中觀講空性，講緣起就是空性。講法相唯識變現，你可以借助天道第一因來講，也可以依佛發願成就淨土來講，講法相唯識變現，就是講如來藏與如來藏功德雙運，境與境溝通是沒有障礙的，實有見與境界溝通就有障礙。
三轉法輪的法相唯識教法，一定比二轉法輪的中觀教法要高，二轉是般若，三轉是深般若，嚴格地說依他中觀都有一個觀察者，甭管這個觀察者是境智還是境覺，都和大圓滿教法的本意不同。本覺無始劫前就存在，甭管佛也好、菩薩也好都是本覺的一分，落在如來藏功德裏，我們就會有身見，阿賴耶識沒有背境的覺知。大乘佛法修學離不開中觀、唯識，唯識教法講有情意根裏含藏有心意意識，心意意識就是如來藏藏識，為什麽？因為夢境不可以提前設計，一心如來藏非事於有無，顯現從更大的背景來說就是一心的行相，一切顯現都是無所從來、無所從去。從科學家的大爆炸假說開始算，宇宙、銀河係也是無所從來亦無所從去。佛法如來藏修學，即是依佛開導，從意根裏把心意意識開啟出來，再向上融入一心，所以印度天道說佛為天中天。
學佛必須依經教，依我們的覺受，再配合經教印心，這覺受才是活的。佛法修學是很嚴謹的，把佛法講得很鮮活，當然是好，學習有趣味就能深入。學佛不能沒有信仰，為什麽？依著你的認知修學，但你掌控不了自己，認知往往落入局限。學佛依變現理就不同了，明白境相離不開境覺，阿賴耶識無法超越如來藏，沒有境覺就不可能有境相的覺。如果宇宙、銀河係是死的，我們也不可能活，個體境相離不開整體境覺，個體的我們見不到法界生機。夢境的例子很好，夢境是由做夢者變現出來的，在夢裏你是找不到做夢者的，做夢者的生機遍布整個夢境。你說上帝是在上麵還是在下麵？落在變現境的你無法給出答案，明白法相唯識，你看密乘講的五方佛就能懂了，五方佛是化現，東方佛可以代表東西南北四方，也可以代表中央的大日如來，大瑜伽用佛母來表法，東方的佛也可以配中央大日如來的佛母，也可以代表西方佛母，你不懂變現理就看不懂佛壇城。
夢是不生、幻是不滅，不生的同時也是不滅，你我認為的生在佛法是不生，佛法是背景的視角，境覺看境相是本不生，佛法大唯識永遠都是和生機在一起，境覺看境相不可能滅，境相的生滅離不開境覺的生機，隻不過落在緣起的我們覺知錯亂了，不能感知到背景。將來念佛往生極樂世界，行人就和一心連在一起，六識就能體驗到一心的六識，同時一心的六識、一心的七識都是一心，一切一心識都依六識的你而展現，這樣講淨土佛法就活了。
禪宗的特點是不妥協，沒人來問也不降低標準，降低就不是佛法了。我們現在講淨土還沒有完全展開，但已經把主要的核心講到了。學習佛法甭管是哪一宗都必須修學淨土，否則你的佛法修學就會有缺陷。大家要好好學習，將來你們都能成法器，佛菩薩度眾生就通過你來展開，變成佛覺的通道是挺好的事。
2019年3月30日002北京
心止整理
法相唯識變現與心性、法性、平等性的開合
大中觀講平等性自解脫，漢傳佛教沒有這個講法，中觀講的跟禪宗講的不一樣，禪宗講心是一個整體包括一切，心性、法性不在一個層麵。漢地重視法相唯識，與藏傳佛教不同，藏傳佛教格魯派是政教合一，中觀講心性、法性是在一個層麵，是相對來講的。心性、法性、平等性是寧瑪派的施設，我們講法相、法性，中觀在法性裏細分為心性、心法性、法心性、平等性。大唯識講法相唯識變現，從唯識這裏細分，有佛的唯識、菩薩的唯識、凡夫的唯識。
心性、法性、平等性的施設離不開觀察者，聽明白了嗎？相依理是在觀察之下得出的。唯識變現有能相、所相的施設，唯識變現理很深，佛經裏講“如是心生，如是境生。”心性是以境的形式來顯現，這裏已經非常清楚地講到法相唯識變現。落在境裏的實有認知是虛妄分別，境覺和境相的溝通是沒有障礙的，人間的境、天道的境、佛國的境，境和境之間的溝通是沒有問題的，佛說顯現都是藏識境界。
法相唯識變現就是如來藏教法，依法相唯識才可以講天道，講佛國淨土，聽明白了吧？佛說“心淨則國土淨”。僅從緣起講法相、法性，依根識是認知不到識變境，也認知不到天界、淨土佛國。在密乘裏佛法觀修叫秘密藏，根本秘密就是唯識變現，在顯教秘密藏叫如來藏，如來藏超越一重緣起，在《華嚴經》裏佛講四重緣起。
現在中觀講的都是人間緣起的這點事，依因明量學沒辦法引入他方世界，隻能講緣生都歸於空性，在空性中有緣生自顯現。佛在三轉法輪講法相唯識深般若，深般若就是唯識變現，境中顯現的境相不能說它是有，也不能說它是無，依幻有可以講說天界淨土。
藏傳佛教的天道與淨土是揉在一塊兒講的，我們講極樂淨土有所不同，密續修學講大幻化網，心的相續超越了實有，也超越了幻有。藏傳佛教的密續是報身的教法，隻有大圓滿才是法身的教法。法身的教法含攝報身、化身的教法，法身的教法既不是實有也不是幻有，聽明白了嗎？在報身的教法裏可以定義為幻有，天道修學也是報身教法，報身可以講幻有，法身教法超越名言概念。學佛一定要分清楚，不能一鍋粥。
中觀的教理與法相唯識不同，中觀講空性，唯識講真如。如來藏、真如是法相唯識的叫法，空性、法性是中觀的叫法，兩派的用辭是有差別的。唯識、中觀都是通向一心的金剛橋，融入一心就是大圓滿，這就離開了時空的相礙。這種境界對凡夫來說沒有意義，知道跟不知道是有區別的，你知道了就能種下佛種姓的善根，中觀教法也有它優秀的地方，中觀為彌補法相與法性的不足，有小中觀與大中觀的不同，大中觀又叫瑜伽行中觀，大中觀施設了空性本始基，講自性本性空，一切的顯現都是空性本始基上的自顯現，這麽講已經說到法相唯識如來藏了。
2019年3月30日003北京
一芥子整理
不壞五蘊而說空性
真諦三藏修完了戒台以後，說百年以後有肉身菩薩在此受戒，實際真諦三藏是和菩薩組團一塊兒來地球的，百年後禪宗六祖慧能在廣州光孝寺這個戒台受比丘戒，真諦三藏講的是因，到六祖這兒已經是果，依此可以想見禪宗與法相唯識的淵源。
從法相到法性，小中觀講法性，是把法相拆解成極微，緣起性空才能見空性，佛在二轉法輪講的般若中觀是壞五蘊而說空，簡單講法相是組合而成，你要認知法性，就必須拆解法相，才能認知法相是組合而成的幻相。所以說中觀是壞五蘊而說空，般若也有依心性說空的講法，心性是從能認知的我們這裏講，大中觀有心性、法性對待的說法。到平等性就是一心說了，到平等性心性與法性就統一了。佛在三轉法輪講法相唯識如來藏，法性唯識變現不用拆解法相，因為心性包含了法性，法相唯識講心性等同於大中觀講的平等性。
中國禪宗講心心心是佛，心性、法性、平等性都叫心，都是一心的變現，法相唯識講心落在變現境中叫識，能變的心也叫識，佛的唯識一心也叫識，一個心就把心性、法性平、等性都包括了。這一心如果細說的話，就叫佛的唯識、菩薩的唯識、凡夫的唯識，法相唯識講的心本俱變現意，依心識變現講法相就可以不壞五蘊而說空，把法相放在識境裏，境相的性自然就是空性，境裏麵的一切顯現都是境性，境性就是空性。講法相唯識是依變現理，講般若中觀是依相依理，這兩個不能混淆，學佛要學會用中觀的表達，也要學會唯識變現的表達。
你看藏傳佛教，寧瑪派在《善說顯現喜宴》裏沒有把唯識抽出來講，而是用大中觀代替了，佛法有唯識的教法，也有中觀的教法。唯識與中觀都不是究竟，都隻是通向一心的金剛橋。那麽真實的教法是什麽？依大中觀來說真實就是大圓滿，大圓滿不是密續，大圓滿不用淨識相續，是本來圓滿。密續是相續在淨知的壇城中，密續是你的認知要相續，這隻是大圓滿的前行，且卻與托噶都是大圓滿的前行。
談上師依寧瑪派敦珠法王的教授，講到大圓滿沒有正行，大圓滿是本來圓滿，所謂的前行隻是契入大圓滿的方便。現在很多人弄不清楚，有些喇嘛把且卻、托噶說成是大圓滿的正行，這是完全錯誤的。大圓滿要有正行就一定有前行，有行就有修證，就有因果，有因果就不是大圓滿，大圓滿超越因果，是沒有條件的圓滿。既然圓滿是沒有條件的，就不存在什麽前行、正行。如果依方便來說，隻有前行沒有正行，現在有些喇嘛把前行說成是正行，他們沒有理解什麽叫大圓滿，包括現在五明佛學院的教授，嚴格來說他們並不懂大圓滿教法，同時也不懂得禪宗教法。密乘大瑜伽的修學已經不落身口，不在所相身口意上講，在身口意上講就不叫禪宗了。有些人對祖師禪與如來禪並沒有區分開，他們依密續的教授看待禪宗與大圓滿，他們的見地隻是菩薩的唯識，還達不到佛唯識。
當然不是說密續的論著就不值得看了，因為我們是凡夫位，經論的學習都要掌握，一些菩薩乘的教法，對凡夫來說更加契機。學佛不能用最高的教法來否定中下，佛法觀修是一個次第向上的過程，就跟覺囊派的他空中觀見一樣，他空見雖然不究竟，但他是一個重要的修學次第，不能輕易去掉，否則就容易產生落空的邊見。格魯派講聲聞與菩薩所證的空性沒有分別，他空大中觀是在能相上講空，應成中觀是在緣起上講空，兩重緣起是講現空雙運，很難用緣起性空來替代，空性既不是空也不是有。應成派的空性是在緣起中講自性空，亦可說為名言上的他空。最早藏傳佛教薩迦派視格魯派為顯宗，說應成中觀見落空邊。在佛教發展史上講中觀的人很容易落空邊。
後來無著、世親兩兄弟開創了唯識學派，史稱瑜伽行，才逐漸矯枉過正。在緣起裏講中觀很難離有無四句，應成中觀給法相施設自性，依緣起說自性空，此說並未觸及法相，隻是落在自性的名言概念上說空，法相唯識依識變說空，不落緣起中的相用，依境性而說法相空性，境中的顯現說為有其相而沒有其實質。
大瑜伽、無比瑜伽、無上瑜伽
我們近期學的《菩提心普作王》，在藏傳佛教有三部瑜伽，瑪哈瑜伽、阿努瑜伽、阿底瑜伽，就是大瑜伽、無比瑜伽、無上瑜伽。大瑜伽講顯現即佛壇城，主要是講菩提心的功用，有如西方宗教講一切顯現都是上帝的榮耀。佛法不講上帝的榮耀，說一切顯現都是心的功德，無上瑜伽心部的教法，說一切顯現都是心的功德，亦可說一切顯現都是如來藏的功德。
站在如來藏功德上看藏傳佛教都有哪些教派？後弘期的薩迦派、噶舉派、覺囊派，這裏不包含格魯派，格魯派不講如來藏，認為大中觀教法講空性不夠徹底，屬於中觀自續派，格魯派講空性不談如來藏與如來藏功德雙運。大中觀教派不同，藏傳佛教的薩迦派、噶舉派、覺囊派都是安住在如來藏的功德上，對應無比瑜伽的心部，講心念即壇城，可說為佛的唯識，薩迦派的大圓勝慧，噶舉派的大手印，講法相任運都是安住在圓滿次第上。
講無上瑜伽隻有前弘期的寧瑪派，無上瑜伽講本初即佛壇城，無上瑜伽跟你修不修其實沒有關係，無始劫以來法界緣起本身就是一心大圓滿，真正講佛教講到究竟一心的就是大圓滿。無上瑜伽口訣部教法裏細分成外、內、密、密密，我們就不細說了，佛法修學落在因果相續上就不是大圓滿教法了。
嚴格地說，大手印教法還要差些，大手印講心性與法性相印，既然是相印就還是有條件、就還是有因果，還是落在能所上，落入時空、落入相礙就是落因果。所以禪宗講無念為宗、無所得為入門方便，禪宗講的是入一心佛覺。
教下講成佛要經曆四十二位，佛在《楞嚴經》講到四十三位，密乘在十三地菩薩又施設了基道果，講法報化三身，細講菩薩成佛有十六位，成佛進入大圓滿境界，要經曆十六個階次第。為什麽學到後來佛法越來越多？因為後來人的煩惱越來越多。中觀講法相法性，說緣起性空，中觀的法性裏包含心性，在心性、法性之上施設平等性。中觀講法性是依相依理，法相唯識就不一樣了，唯識是依變現理講境性法性，法相唯識如來藏教法有三，佛唯識、菩薩唯識、凡夫唯識。
傳統講修學中觀、唯識如車之兩輪、鳥之兩翼，是進入佛法修學的善巧方便，中觀依龍樹菩薩的《中論》，法相唯識依彌勒菩薩的《辯法法性論》。大家知道彌勒菩薩是等覺菩薩，修證要高於龍樹菩薩，般若中觀是佛二轉法輪的教法，法相唯識是佛三轉法輪的深般若教法。究竟地說法界本來就是圓滿，依兩重識變看境相的增減，都是不增不減。
雖然佛法教理修學有些難度，菩薩最後要破的是一分生相無明，心念即壇城還是相依，依心念淨識，相依還是落在能所，有一絲生相無明未破，在佛法來說就叫具生無明。大手印嚴格來說未離相依，因為還有印證。真正大圓滿不需要印證，從大圓滿的角度看大手印還是前行，學佛越往上要求越高，我們現在還得努力，好好學習，天天向上。
道高一尺魔高一丈
有投胎就有出胎，要從如來藏藏識講到阿賴耶識表識，才能認知世界的一切顯現都是幻相，幻相你怎麽相迎相送？現在新聞視頻有時會播放個體靈魂的影像，這些都是阿賴耶識認知的習氣。境裏麵的你，夢境裏麵的你都是個體，從兩重變現的角度看都是境影，真實的個體是不存在的，沒有生命的背景個體阿賴耶無處落腳，聽懂了吧？沒有法界的生機，個體神識無法在緣起中顯現。修道跟修術是有嚴格區別的，法術對於凡夫來說吸引力更大，所以有道高一尺魔高一丈的說法，實際個體阿賴耶就是魔見，落在緣起上的修道都是修術。個體的認知有增減來去，法術正好迎合了個體的攀緣心。道是一個整體，對個體的吸引力不大，為什麽？超越緣起才能跟道相應，落在緣起中的個體是看不到生命背景的，隻能見到增減與來去的幻術，緣起中的你往下走很容易，往上走就很難。
學道的人就怕有偷心，你說我今天終於找到感覺啦，學佛有你本來就不對，你找到感覺就更加不對了。從修道來說，個體阿賴耶識就是你的敵人，你找到了感覺，你的敵人就會越來越強大，這樣你就學不了道，隻能體驗輪回了。噶舉派的米拉日巴尊者能夠在空中飛過，米拉日巴送別弟子岡波巴，讓他看了一眼自己布滿老繭的屁股。能在幻境當中遇到真實的佛法很難。鍛煉身體、氣功保健對生活是有用的，但是麵對生死則沒用，人身是有使用期的。
現在科技發展做手術可以換腎、換心髒，你以為自己身上的零件都是你的？那可不一定，現在器官移植成功率很高。過去禪宗裏經常講這樣的故事，一人路上遇到兩個鬼圍著一個屍體在爭論，這個說是我先發現的，那個說是我先來的。一個鬼就找來路人作證，說是他可以證明，另一個鬼生氣就把路人的胳膊卸了下來，另一個鬼就把死屍的胳膊給他安上，最後路人整個身體都給換過了，兩個鬼吃飽走了，路人也開悟了。因為路人知道身體不是他的，路人知道我不是我就開悟了，你知道你不是你嗎？
類似的故事有很多，世間實有的誘惑很大。為什麽說道高一尺魔高一丈？記得利益與我們的生活息息相關，佛法講的跟現實沒什麽關係，我們學佛不是為了錢財、為了名利。你們在社會上幹得不錯有了一些成績，你遇見大師的幾率比普通人要高。大師多數是要飯的，要飯的想找做飯的，過去有一種說法，打草的不要跟放羊的在一起，你打草的老跟放羊的在一塊兒，你這草就白打了。
既然發心學道，就要高標準要求才行，不要找奇妙的感覺，你的見地不到你找到的感覺不會對，學佛要明白你不是你，修學才能往上走，凡夫身的你是假你，學佛要把意根裏攝藏的心意意識開發出來，進而依佛覺把一心開發出來，這才是真正的修道，聽懂了嗎？別老瞎練這功、那功的，有時間多看點佛法經論，看經論越看越糊塗，你甭著急，你這糊塗比明白強。
學佛理跟事一定是在一起的
藏傳佛教的整體水平不比我們高多少，學佛把佛法教理梳理清楚，就很容易入佛知見。中觀、唯識的教法顯教、密教都在修學，法相唯識變現才是真實的密法，傳統認為有觀修境的施設才是密法，密法修學離不開唯識變現。玄奘法師傳承護法一係的唯識，隻是凡夫的唯識；真諦三藏傳承的法相唯識是菩薩的唯識；達摩祖師付囑的四卷《楞伽經》，傳承的是佛唯識。
學習先進文化才能轉依向上，學你懂的隻能叫複習，不能叫學習。學佛要老老實實地看大乘經論，成佛就要看你不懂的，看你懂的沒有進步，網上專家的講課盡量不要看，他們的見地比你差遠了。寫佛教文章不需要辭藻華麗，關鍵要有你的觀點，學習是一個模仿的過程。
我們看的經書要摞起來這個屋子裝不下，據說過去一個住在寺院的盲人，憑嗅覺能知道文章的好壞，有人不信拿來一燒，盲人說這篇有腐朽的氣味，旁人一聞果然有不好的味道。你寫的文字要有清新的味道，聽見沒有？大乘佛法是超越緣起的。
穀老師的老母親走了，她傷心了半年多，人都變形了，人這一生沒有多少享福的機會，親人相依為命這麽多年，很多事說起來足夠讓人掉淚的。人要感激父母也應該感激陽光跟水，你從來不會認為太陽是父親、地球是母親，真實的一心不僅是你的父母，而且是你父母的父母。一心佛覺就是極樂淨土，一心佛覺跟淨土是分不開的，佛說如是心生如是境生。你們現在知道什麽是一心，也知道憑自力的相續安住在一心是不可能的。講一心佛覺的時候，一定會伴著極樂淨土，學佛理跟事一定是在一起的。
