2019年3月24日001-1北京
珂新整理
佛法的顯教、密教、大圓滿是三個不同層麵的教法
嚴格說你交的那篇作業是不對的。修學密法在印度至少要到大學級別，你們現在隻是中小學階段，學密有點早。大唯識有完整的三個層麵，凡夫的唯識、菩薩的唯識、佛的唯識，構成了佛在三轉法輪的如來藏教法。如來藏教法實際有三個層麵，有什麽不一樣呢？凡夫的唯識是個體實有的看，看事物是依他的遍計；菩薩的唯識不同，菩薩的唯識不是實有，是依他的境界有；佛的唯識是一心佛覺的自證智境界，一心含攝無量個境界。
密法修學也離不開唯識，蓮師三部曲中的觀點同樣涉及到三種唯識，密法修學不適用某些人，有些喇嘛學的法也不一定到位。我們這裏特別強調，學佛要學佛經原典，不能跟二手的學，各教派的講說受緣起的影響，各自的宗義相差很大。西藏密法傳入最早的是寧瑪派，寧瑪是古舊的意思，後來西藏政府排佛，寧瑪派隱沒佛法中斷了近兩百年。西藏後弘期的佛法有薩迦派、噶舉派、覺囊派，後來藏人又自創了現在的格魯派。嚴格地說密法在前弘期寧瑪派的教法是最完整的，後弘期的薩迦派、噶舉派兩個教派都有印度的傳承，唯有晚期建立的格魯派，跟印度瑜伽行中觀的修法沒有直接的聯係。
後弘期薩迦派、噶舉派的有些上師認為格魯派是顯教，秋英多傑上師認為格魯派修學時輪密法應該說為是密教。早期格魯派利用蒙古的勢力在西藏取得了政權，在實現政教合一後，格魯派教法在西藏占據主流地位。民國時期的漢藏教理學院，在拉薩接觸到的藏傳佛教多是格魯派，格魯派對漢傳佛教的看法多是不到位的，對如來藏教法持批評意見。
密法修學以顯教為基礎，就跟十年義務教育一樣，先從有部、經部學起，修學止觀和上座部的《阿含經》，有了一定基礎之後才開始大乘佛法唯識中觀的學習。顯教修學結束開始進入密續觀修的教法，有緣接觸大手印、大圓滿教法的並不多見。漢傳佛教禪宗的見修跟教下的見解完全不同。你的見解是錯的，你寫的那篇文章不是佛教，你理解的佛教跟佛教本身不挨著，大乘佛教落在我們視角下的解讀沒有意義。
大乘佛法修學有見修兩部，簡單來說見就是佛的世界觀，顯宗見部的學習就是依佛教大藏經。修部就是配合經論的學習，建立佛法觀修境，在佛法觀修中達成淨識的相續，密法觀修也叫密續，密教修學是見修結合。
但是大圓滿、禪宗跟密續的修法沒有關係，大圓滿不屬於密續，在密教裏麵大圓滿教法超越密續，大圓滿是說諸法本來圓滿，跟修不修沒有關係。法界有了你才有增減來去，個體的認知有相續，是因為有你才得出的。簡單來說先有地球後有人類，地球存在了多少億年，人類才幾十萬年。密續的修法是密教，大圓滿不是密教，因為大圓滿是無修佛道，是本來圓滿。禪宗也是同樣不可思議，禪宗是見性成佛，直接契入本來圓滿的狀態，跟個體的修不修沒有關係，跟個人的覺受也沒有關係。所以你得出的結論是錯的，你看書得出的結論也是錯誤的。現在講說藏傳佛教的人，不一定知道什麽叫大圓滿，這個說法是有根據的，我上師的上師是寧瑪派的敦珠法王，法王說在藏地的高層喇嘛真正了解大圓滿教法的不超過十個人，普通喇嘛跟大圓滿沒關係，現在有些堪布把且卻、托噶說為大圓滿的正行，其見地可見一斑。
大圓滿跟修和不修沒關係，你不修太陽也同樣放光，存在跟你認知的顯現沒有關係。在我們的認知裏，境在前，境中的你在後，就是先有地球後有人類，不是先有人類後有地球。舉一個簡單的例子，夢裏的你燒多大的火，也燒不到枕頭上的你，你認為的圓滿跟實際是兩種狀態。有人說地球缺水，但是地球的水出不了地球，因為地球有引力，地球自轉產生引力，水逃不出去，永遠都在大氣裏麵循環，局部地區雨量多一點、少一點，但是整體看是不增不減的。甭說水，就是這燈光也跑不出地球去。
佛法的顯教、密教、大圓滿是三個不同層麵的教法，顯教、密教是站在個體相依的視角來講，而大圓滿、禪宗完全不同。所謂的口頭禪不是禪，祖師禪和如來禪不一樣，如來禪修止觀禪定，這是阿羅漢的修法，跟祖師禪沒有關係。禪宗不在增減相續裏，個體的覺受有增有減，大圓滿是不增不減的。祖師禪在六祖以後被說為中國特色的禪宗。
禪定有什麽境界？佛法有三界，欲界、色界、無色界，禪定境界相應不同的天，這跟祖師禪不同，祖師禪契入的是本來的狀態，不是站在身口意上來談的，是站在一心上來講的。祖師禪不是在夢裏邊修的，是在醒位修的。你那個文章寫得完全不挨著，不是你錯，是你看的文章有錯，作者沒有理解什麽叫大圓滿，有些喇嘛對大圓滿教法並沒有正確的認識。
在藏傳佛教裏格魯派本身是不接受大圓滿見的，為什麽？因為大圓滿不符合現象界裏的經驗。現象界的經驗是種子經過一個成長的過程才能生成果實，種子不是果實，聽明白了嗎？男女結合後有受精卵，受精卵不等於就是人，人出生之後才有生老病死，這個過程是現象界的規律。依現象界講法的是顯教，依法性講法的是大乘佛教，現象界的法相有增減，但是在法性裏沒有增減。大乘佛教離開了現象界的增減相，看法相的性都是境性，境相的性都是境覺，本性都是不增不減的一心，這才是大乘佛教。
境相是可以描述的，到一心就不可思議、離言說了，這才是大圓滿境界。大圓滿是本來圓滿、沒有條件的圓滿，大圓滿不需要觀察者，有佛沒佛都圓滿。大圓滿就是禪宗境界，大圓滿跟你我的覺知沒有關係。你看的文章裏寫的大圓滿與實相不挨著，人的覺知是落在變現境裏的認知。大圓滿不僅超越了所相而且超越了能相，在法性能相建立的教法才叫佛法。我們認為的上帝、大梵，在佛法的定義是虛妄分別法能相。
隻有大乘佛教講到了阿賴耶和如來藏的不同，阿賴耶是藏傳佛教寧瑪派的講法，阿賴耶是色究竟天、也是大自在天的名字，大自在天可以變現世界，色究竟天是色界最高的天，對應的是四禪天阿羅漢境界，大自在天王是印度教最高的建立。佛在大乘經典裏麵說到三界天主是大靜天，個體阿賴耶變現阿賴耶識，藏傳佛教後弘期的教派修學隻到阿賴耶識，隻有前弘期的寧瑪派修學到阿賴耶。
如來藏法身教法講到三世諸佛跟一切有情共一法身，真實的生命背景就是一心，佛法與人類認知的背景是有區別的。一心如來藏講九識阿摩羅淨識，八識阿賴耶識是果識，《入楞伽經》裏佛說阿賴耶識為表識，如來藏為藏識，表識是顯的，藏識是存在而不顯現的，藏識的背景跟表識不同，藏識是共一法身，講一切有情跟一切佛共一法身，而表識是不共的個體。
佛開悟講到生命的實相是一切有情共一法身，不是說佛證得的果和我們是不共的，隻有阿賴耶表識是不共的，這兩個是完全不同的。個體阿賴耶識變現的三界最終是要壞滅的，地水火風四大最後都是要壞的，這四種元素構成我們這個認知的宇宙，經過火大、風大、水大、地大的世界都有成住壞空。為什麽？因為阿賴耶不真實，不真實的基不可能得到永恒。現在科學研究發現，將來太陽燒盡後會膨脹，達到一定程度又會縮小，縮成中子星，有乒乓球大小能含攝整個太陽係的質量。阿賴耶識成就的世界觀是有成住壞空的，一心如來藏成就的世界觀是沒有成住壞空的。
佛在淨土《無量壽經》裏特別說到，一心淨土的建立跟阿賴耶識建立的世界是不同的，阿賴耶識建立的世界有日月、有須彌山，淨土沒有日月、須彌山，淨土的世界不是由四大組成，極樂淨土是無衰無變建立常然。往生淨土的有情沒有生老病死，沒有成住壞空，因為淨土顯現的是生命實相，不是虛妄分別的幻象，我們這個世界與佛世界的構成完全不同。佛經裏講到侍者阿難看到極樂淨土，向佛提問說“彼世界沒有須彌山，彼世界因何而立？”佛說是阿彌陀佛不可思議願力成就。
真實的佛法就是大圓滿的教法，一心佛覺沒有能變和所變、沒有因果對待，都是圓滿無間的，大圓滿不存在修、也不存在修證果，一心大圓滿是不用證明的，無修無證與有修有證是完全不同的平台。藏傳佛教格魯派不承認大圓滿的教法，甚至早期的薩迦派、噶舉派也不承認大圓滿的教法，薩迦派、噶舉派的上師曾經認為大圓滿教法是邪說。後來五世達賴喇嘛在一個寺院裏發現了寧瑪派大圓滿的梵本經典，才確定大圓滿教法是佛說。後來前藏的達賴喇嘛秘密修學寧瑪派的大圓滿，後藏的班禪喇嘛則修學噶舉派的大手印。寧瑪派的大圓滿教法跟噶舉派的大手印教法有所不同，簡單講大手印是無分別，大圓滿是無所得。
學校馬上要學《菩提心普作王》，無上瑜伽有心部、界部、口訣部，大手印屬於界部，大手印修學要求心性跟法性相印，相印與蓋章相同，還不是無條件的圓滿，所以大手印修學還不能叫做大圓滿。
2019年3月24日001-2-4北京
慈傑整理
大唯識就是大圓滿
我們為什要讓大家學修法相唯識？因為要講說淨土，必須得講說禪宗，要不然你不明白什麽是一心佛覺，為什麽念一句阿彌陀佛就能攝受一切有情？不講禪宗你不知道什麽叫一心，不知道佛法就是心法，要講禪宗就得講法相唯識，否則你不知道一心如來藏的功德。我們講說的大唯識就是大圓滿，因為古人講大圓滿沒有用唯識變現的角度，都是用法相即法性來講佛覺。法相和法性，法相是有，法性是非有，這樣理解空性是比較抽象的，如果引入變現的視角，醒位看夢位自然是空。大唯識引入一心境覺，境覺就是大圓滿，夢裏燒起的大火也再大，也燒不到枕頭上的你。我們看電視，電視裏戰爭片炸彈爆炸，炸不到電視外的你，因為境裏的一切都是境相的增減，境相的性都是境性，背景的覺知比境相的認知要大，這個接受起來比空性容易多了。
講境覺就是講一心，一心下有無量個境，每個境都有境相組成。我們都做過夢，佛法講根識的認知就是境，都是心識變現出來的，夢境中的桌子、椅子包括人都是境相。所有境相的背景都是識變，境相的增減不會超出境界外，你照鏡子，鏡相再大鏡子也脹不破，夢裏邊的天地再寬，你的腦袋也不會撐破，境相的增減從境覺上看，都是不增不減。這個視角就是三轉法輪講的法相唯識，比佛在二轉法輪的般若視角要深。
法相唯識如來藏稱為深般若，法相唯識變現，佛在二轉法輪沒有細說，二轉法輪僅依相依理講般若。依相依理講法相、法性就比較抽象，與兩重境相的講法完全不同。般若講法相到法性是用緣起來講，緣起就是組合。現在生物學說人體是無數個細胞組合到一塊，按物理學來講就是無數個分子、原子、電子、質子湊在一塊，分析到極微不能再分，佛法講的極微相當於中微子。從組合中單獨抽出一個質子來，和你的形象一定相差很遠！
二轉法輪講空性隻是從組合的角度來講，是壞五蘊而說空，就是把事物拆解，最後拆到不能再拆，這個物質就成一個波了。現在的量子力學講物質有波粒二重性，不能說這個方法不對，這房子是磚瓦泥石湊在一塊的，把它拆了就不是房子了。三轉法輪法相唯識的教法不同，依變現理可以不壞五蘊而說空。
真實的背景就是一心
用兩重識變來說，夢境的你是有，醒位看夢境自然是無，為什麽在夢境裏我們不知道諸法是空？因為我們的覺和夢境同步，就好像我們感知不到地球自轉一樣，因為我們的認知和外境是同步的，就和手機能接到對方電話一樣，號碼的頻率和對方同步，不同步就接受不到了。修學法相唯識要分出不同的層麵來。
顯教是在你認知的經驗裏學習，遵循現象界的規律，沒有涉及到背景存在的問題。佛法進一步就到中觀般若了，從顯相涉及到存在、法相涉及到法性，存在是顯現的背景，法性是我們見不到的，生命真實的背景是一心。法性已經離開境相的視角了，離開不是沒有，但也不是我們認知的有，背景的有和無已經超越了我們的認知，同時能相的覺知含攝所相的認知。
學佛為什麽要講上帝？天道第一因是變現理，上帝造世界。我們經常會有這樣一個問題，上帝是誰造的？你說說上帝是誰造的？
問：是一心造的。
龍師：挺好！上帝、佛菩薩都是心生，能知道上帝是心生，你就有資格學佛教了。心不是一個具相的概念。上帝是誰造的？上帝是背景所造，但是上帝覺知不到自己的背景，即法性的存在，是故佛法第一義超越天道第一因。
佛教有三乘，聲聞、緣覺和菩薩，聲聞最高是阿羅漢，緣覺最高是辟支佛，菩薩最高就是十地等覺菩薩。聲聞乘是斷見思惑，聲聞乘阿羅漢和大梵是一個層麵的，阿羅漢見不到生命的背景，他認為有餘涅槃就是實相，以少為足，佛說阿羅漢要發心轉小向大。
人類要斷見惑就能升為天人，無生天道不是那麽簡單。天道細化有三重，欲界天、色界天、無色界天，阿羅漢和大梵、密乘行人都在色界天，按印度婆羅門教的說法，如果人這一生有一次男女，就進入不了色界天，人道修學最高隻能進入到欲界天。色界天有初禪、二禪、三禪、四禪，聲聞乘的四果就對應四禪天，聲聞乘修學要斷見思惑，斷見惑能生欲界天，斷思惑才能生色界四禪天。
我們凡夫的見是實有見，天道的見是幻有見，佛見超越實有同時超越幻有。我們現在有很多說法都不準確，在密乘大幻化網講的都是幻有，幻有隻是天道的密續。心意意識可以變現為幻，大乘佛法的所證已經離幻，佛法修學不是住在幻界裏，幻界是天道的修學。
一心佛覺是遠離心意意識的，這是非常關鍵的。剛開始為什麽沒有把這事說清楚，因為我們現在是講天道，講天道的目的是離開凡夫的實有見，講天道的同時不能馬上否定天道，那就沒有辦法進步了，等我們接受天道以後，再向上進入佛道修學。
大唯識就是真實的密乘
嚴格地說大唯識就是真實的密乘，因為大唯識講到境覺，講到境覺就和境相的增減沒有關係。密法修學沒有直接說境，佛法觀修一定是在觀修境裏達成的，行人入觀修境的所做一定是不增不減。壇城就是觀想境，本尊代表相應的修法，大日如來幻化出五方佛，東南西北中配五方的佛母，東方佛也可以配西方的佛母，這時東方的佛就跑到西方去了。密法修學有不同的功用，本尊修法有的固定也有的不固定，無比瑜伽的密法有雙身赫魯嘎，如果東方的佛不配東方的佛母，配中央的佛母就兼顧法身的修法。我們講大唯識兩重變現，變現境中的修學，在醒位看一切所做既不是有也不是非有。
問：這就白修了？
龍師：不能叫白修，比如你在夢裏吃東西，雖然是幻但你吃的覺受是有，沒有所做的實質但有所做的覺受，沒有覺受就不叫夢幻。年輕人做春夢，人道的樂受就是飲食男女，流浪漢夢見美食同樣會流口水，夢到男女身體也會有反應。我們都有夢的經驗，不能說夢中的事是有，也不能說是非有，因為夢境的覺受超越了我們認為的有和無，心意的變現高於根識的認知。
問：那實際上佛法是不是沒什麽可修的？
龍師：不是！生命不能以低層的認知來決定高層。
問：我的意思是說，修行有沒有一個具體的修行果？
龍師：佛法修行首先要從實有的你轉變成境界有，人世間所有的教育都是實有，實有的你隻能進入健身房去鍛煉身體。但是佛法的修學是境界有，十年的義務教育多是實有。
從實有的你來說人生百年就結束了，從境界有來講生命就不可定義了，從境界來說你的生命就是無量，實有的你和境界是結合在一起的，可以相互轉化。學佛過不了這關就是小乘佛教，能過實有這關就是大乘佛教，小乘佛教的修學是六識的七識，以實有的你為基、以根識的你為基是六識的七識，到境界有就轉換成七識的六識，學佛是以境界有為基，看境相的顯現。六道輪回都是以境界有為基而建立的，覺是不滅的，覺放在不同的載體，生命就有了不同的經曆，這就是輪回。實有的你百年人生就結束了，不存在輪回的討論。
隻有宗教可以解脫生死
為什麽說宗教信仰要信你不信的？因為輪回沒辦法給你證明。如果你不滿足生命百年，那你就跟著佛走。我原來講過，你到三甲醫院去掛一生死號，人家不會接待你，因為大家都得死，甭說你是一介草民，就是黨和國家領導人都是醫治無效而死亡。掛生死號的隻有宗教。
問：這個生死號在活著的時候是看不到的。
龍師：宗教信仰就是仰信，你能看到下一世就不用掛生死號了，因為你已經超越了生死。
問：開悟不就可以看見了嗎？
龍師：宗教信就能入，開悟就是你真的信了，就是六識的你轉成七識了。
問：但是證悟的標準誰能說清呢？隻有當事人自己才能知道。
龍師：佛法不能從你這來說，我們選的案例，包括西方宗教是不承認輪回的，基督教隻有最後審判，基督教的教義裏沒有輪回。但是西方有很多臨床案例，就是很多瀕死的病人經過搶救又活回來了，他們訴說了臨床搶救的過程，病人心跳停止超過十分鍾，大腦是死亡了，有些人二十分鍾後又活過來了，他複述了這期間發生的一些事，和醫生搶救是吻合的。一個沒有醫學經驗的人，複述的醫學搶救過程，十分具體的，有些專家為了考證，在天花板上藏了一件東西，讓這些靈魂出體的人去驗證，都得到了答案。再生人的案例網上也有很多，出生的小孩忽然張口說話，你不是我的父母，我的父母是某某某在某某村。
這些你都可以不信，宗教信仰不需要證明。我們特別強調，學習宗教是對百年人生的不滿足，生命有向上的衝動，生命實相隻有宗教講，隻有宗教掛生死號，這號在社科院、醫學院都沒有，宗教信仰不強迫你信。
修學宗教必須得皈依，皈依就不存在信的問題。我們這裏要先信才能討論，要不就變成爭論了，爭論就沒有必要了。我這裏沒法給你拿出實有的例子，你要我舉一個不死的例子，我沒法給你，有興趣可以上網查一下，類似的影像都有。你不信那是你的事，因為宗教講的不是我們的現量。
阿賴耶與阿賴耶識
問：您剛才說阿賴耶有成住壞空，這成住壞空到了淨土那邊，就不是以阿賴耶的形式存在了嗎？
龍師：你先不要談論這麽多，講一心阿賴耶是很細的。學佛首先得相信有輪回這回事。
問：肯定相信。
龍師：學佛得先接受輪回，印度教的建立在佛教之前。宗教建立的基跟人生觀是不一樣的，人生結束生命就完結了，宗教的背景是六道輪回。覺知進入畜生的載體就結緣在畜生道，進入人身載體就成人了，覺知到底是人還是畜生，個體阿賴耶是不定的，入胎、出胎後形成阿賴耶識才能定，阿賴耶出胎才能產生相應的阿賴耶識。宗教機理大多抽象，能討論的多是在你認知範圍之內的事，你的認知是生滅，超越生滅才能悟入不生不滅。
問：您剛才說的阿賴耶是個體，對吧？
龍師：個體阿賴耶是宗教教理的施設、是印度教的設定。一直到無色界識無邊住天，還有半個阿賴耶。我講的東西都不是臆測，都是經論裏講的。
問：想請教您，佛覺肯定是在阿賴耶之上，對吧？佛覺是共有的，個體阿賴耶識是共有的嗎？
龍師：阿賴耶在你的認知之上，了解阿賴耶牽扯到六道輪回。人生隻是百年，無色界天人的壽命是八萬四千劫。人生有分段生死，天人有變異生死，修到阿賴耶己經解決分段生死問題，佛教是建立在阿賴耶之上的。
問：那您說我是寫還是不寫作業？
龍師：過去密法不是一般人能看的，得先學好顯教，才能修學密法。有些佛教基礎知識你的認知還不具備，你這個是依蓮師三部曲來寫的，三部曲本身寫的並不完整。
問：那為什麽讓我們看這些呢？
龍師：要增廣你的見聞！天道比人道要高，佛法比天道高。
問：我覺著他說的都挺對的。
龍師：隻是他說的不是很究竟，我們希望你能夠次第地學習，不要先入為主，人雲亦雲。
問：我先看看他哪句話講的靠近老師說的這些話，我就給它摘出來。
龍師：我們這裏叫中國那蘭陀佛法大學，這個名字不是隨便起的。包括讓你們看《慧燈之光》，慈誠羅珠堪布講的，密法修學是你要了解的，他講的密續部分是對的，超過密續的內容，比如講禪宗的部分是他的觀點，他講的大圓滿是有條件的，是在他的認知之內。我把堪布的書介紹給你們，是從寧瑪派的角度了解唯識變現。我們這裏的講法是有依據的，依的經是佛經，學的論都是大菩薩所著。
問：蓮花生也是論一級大師？
龍師：蓮花生大士當然是，《蓮師三部曲》的作者的見地還沒達到蓮師。
問：是蓮師太太問答的記錄嗎？
龍師：經過轉述就有很多不同了，比如說書裏評論禪宗的內容就不對，他評論的不是禪宗也不是大圓滿，隻是他自己的認知。
生滅與不生不滅是不同層麵的展現
問：蓮花生大士的太太，她的見地本身還不是蓮花生的見地，所以她寫出來的東西肯定就不一樣了。那咱們現在看這個蓮花生太太不對的見地，寫出來的作業也是不對的？
龍師：三部曲的作者是轉述，與原文是有出入的。我們舉個例子，大家認為玄奘大師翻譯的佛經很好，有些佛經他是依宗見修改過的。如《解深密經》裏麵講的三性三無性，依他的宗見說為三性裏麵含攝三無性，實際佛說三無性超越三性，他把佛經給改了。中國禪宗是教外別傳，傳承的是佛心印。玄奘認為他這麽做也是教導眾生的方便，玄奘法師本身是聲聞乘的境界。
玄奘法師的修學不如鳩摩羅什譯師，鳩摩羅什是菩薩乘境界，鳩摩羅什是七佛的譯師，賢劫七佛的翻譯都是鳩摩羅什，西域國王強迫他娶妻，國王把十個美女給了他。龍樹菩薩是大乘八宗的祖師，在學佛前他曾經學隱身術，和小夥伴一起跑到皇宮裏去戲弄宮女。
學佛不能以我們的認知標準來要求佛法，這是兩回事，我們的認知是法相，佛法修學講的是法性，世間法與佛法不是一個層麵的，不是我們的精神能籠罩的，那樣學佛就沒有意義了。我們的世界觀解決不了生死問題，隻有修學佛法才能超越我們的煩惱，所以我們這裏特別講到信仰是信你不信的。
問：我們現在夠相信的了。這是很神奇的事，那伏藏上師能從空中取出來，太神奇了，是吧？
龍師：你能做夢這事不神奇嗎？腦袋一挨枕頭，你的世界就出來了，死去的人馬上就站在你麵前了，這不神奇嗎？
問：起碼人家釋迦牟尼佛是胎生的，蓮師是化生，是不是？蓮花生大士是化生出來的，而且活了三千年，比釋迦牟尼佛活的時間長多了，而且他還有那麽多的太太。
龍師：有的說三千年，也有說一千年的。按蓮花精舍的說法，蓮花生大士的法是釋迦牟尼佛傳給阿難、阿難傳給蓮花生的。蓮花生大士是在佛涅槃後八年誕生的，但蓮師的壽命很長，有說一千多年也有說三千多年。龍樹菩薩是佛滅度八百年後出生的，龍樹菩薩把鐵塔打開後，親見金剛薩埵，所以龍樹菩薩是唐密、瑜伽密的祖師。由於蓮師活了一千年，所以蓮師跟龍樹菩薩他們兩個是見過麵的，互為師長。蓮師活了一千年，至少龍樹去世二百年蓮師還活著，龍樹菩薩也是長壽，龍樹活了八百年，龍樹弟子龍智也活了八百年，來中國的寶掌和尚壽命有一千年。
問：這些就是信你不信的吧？
龍師：在清朝也有人活了兩百多歲，大高個兩米多，去歐洲巡演還娶了一個英國人為妻。當然那會沒有身份證，清朝這個人是世界公認的，現在還能查到他的照片。我給你們講的是教法，你甭管人家活幾百年，和你一點關係沒有。
問：這是關於信仰的問題，就是信那些神奇的事情，你才能相信。
龍師：就是活兩萬多劫也是屬於生滅，屬於阿賴耶識的範疇，這和佛法沒關係，佛法講的生命實相是常樂我淨，無衰無變。
問：那又繞回來了，您說那剛才那個菩薩活兩萬多歲也屬於生滅體？
龍師：活兩萬是講阿賴耶的表識，是四大構成的世界，是有我來認知的世界。佛法裏講的不是，佛法是一心如來藏，藏識和表識是兩回事。佛法講的是有情共用的法身背景，阿賴耶是不共的個體。天道講的輪回對於我們來說已經是不可思議了。佛法對於天道來說又是一個完全不同的世界，要不然學佛法就沒意義了。這裏麵的事是一層一層的遞進，佛是天人師，學佛不是這麽簡單的。不是弄個香、磕個頭就好了，佛法還有意識構成的認知世界的工具，唯識、中觀教理講得非常嚴謹，這些教法都是來自於經論，不是凡夫能臆想編造的。
問：就是學佛不能以生滅的長短來判斷這個人？
龍師：佛法講諸法的實相，實相跟生滅的現象是有區別的，生滅還是屬於天道，實相是指涅槃佛國淨土。
法相唯識講我們的認知是果
問：佛教育阿難不也把他帶到天道走一走了是吧？也是要用一些神奇的事情來證明。而且阿難不是也說這地上這麽破爛，怎麽能開法會？佛點一下就讓他看見非常漂亮、莊嚴的國土。
龍師：佛說有一個害眼病的人看天空有很多黑點、金花！正常人看不到。佛看顯現就是淨土，我們就相當於有眼病的，看世界就像錄像帶轉速不正常，看到的光點都是亂的，佛菩薩看的是高清影像。
問：您的意思是說我們不能看到證悟的景象？
龍師：學懂法相唯識，我們認知的隻是識變現的果，我們的認知不是因，你沒明白你的認知為什麽是果，而且果不生果，現在的你就是夢中的你。
問：不是有人說自己證悟了嗎？那他就是胡說的唄？
龍師：有人說不成，佛教隻有佛是究竟證悟實相的。
問：六祖是怎麽證悟的？是在什麽境界下開悟的？
龍師：你看《壇經》，那裏麵都有。
問：這個我明白。剛才老師說證悟，我覺得大圓滿法本身就不是修行的，是法爾存在的，那禪也是大圓滿之—嗎？
龍師：禪宗是直指大圓滿境界的。
問：所以禪也不是修的，說白了六祖禪師本身就是修行果，他因為修了多世之後，才成就這個果，他也是果成就果，我覺的是這個意思。就是說他前半生是人，後半生開悟了。對！我感覺禪宗也不是修的。
龍師：文章裏有個問題，批評禪宗。禪宗說你不是你，密續的修行講你是你，你是你才修，你不是你怎麽修？你不能替你愛人吃飯吧？所以說禪宗的講法根本不成立。實際你不是你才能契入真實，你是你修行這事反而變成不真實了。
問：看蓮師的教法讓你體會你就是你，你就是佛，你隻要安靜下來，發現你的內心就成了。
龍師：這麽講的問題是，你是你，帶著這個凡夫見是沒辦法在大圓滿的境界中相續的，一念可以，但是你不可能念念相續，不可能安住在大圓滿境界中。舉個簡單的例子，外麵有個小姑娘你讓她叫你媽媽，她也會叫，但是跟叫親媽還是不一樣。親媽一直和這孩子在一塊，親情有相續，你是幹媽沒有心識的相續。
雖然都可以叫媽，佛法講有子才有母，不是任何一個女子都可以當媽，有了孩子那天你才是母親，有子才有母，沒有子你也可以成為媽，二媽、三媽、大媽都可以叫，但沒有孩子跟真正的母親是不一樣的。有子那天你才是母親，大圓滿也是一樣，你也可以說是大圓滿，但是你沒在大圓滿的境中相續。凡夫能說但是做不到，凡夫修學天道，沒辦法在天人境中相續，這事講起來很容易做起來很難，所以說修淨土法門才格外殊勝。
學習淨土的前行次第
講淨土必須要講如來藏功德，講如來藏功德必須講大唯識，大唯識是依一心如來藏建立的。大唯識有個機理叫上上含攝下下，一心含攝七識，七識含攝六識，阿彌陀佛發願是從一心佛覺那發願，一心能含攝萬法，也能含攝你我。佛法講快了沒用，你的心識還沒有打開，你現在擁有的是人生經驗，還沒有展開經論的學習，學佛到一定的程度，才能搭建起佛法的平台，你現在隻有見還沒有形成見地，這能聽明白嗎？你有了佛見就不一樣了，心識就能相續住了。
問：佛見就是證悟了嗎？
龍師：學佛要經過經論的熏習，不是隻有一個佛見。你們的證悟沒有問題，同意佛法、接受佛說也沒有問題，但佛說的在你們這隻能呆一秒鍾，剩下的都是你生活當中的識見，就是你一直都呆在你的生活經驗裏。我不斷地講佛法對你來說都是新鮮事，你不斷地提問，這種學習就變成佛教知識的學習了，佛教知識的學習對於我們來說沒有意義，為什麽？通過唯識的修學，六識平台的認知，眼耳鼻舌身意是平行的。你聽我講課的同時，你的腦子可以開小差，你同時可以想著別人，就是你看我的同時你的眼也可以看到別人，你沒辦法讓我的語言來攝受你，在你的世界裏所有的見都是平行的。
問：這不就是人生嗎？
龍師：我們講宗教佛法，目的是把人生的背景開發出來。講背景就牽扯到天道七識平台，七識能相就可以產生變現了。七識跟六識不是平行的，七識變現六識，七識覺知能攝受住六識的認知。所以你要有宗教信仰，必須得皈依，建立信仰你就變成果了，你的認知不能變成因，有信仰你就得臣服。入黨就得聽黨的話，不能聽你的話，甭管黨說的對錯你都得聽黨的話，這是入黨的條件。
問：您說的皈依是指佛教皈依的形式嗎？
龍師：宗教都有皈依的儀式，學佛身囗意都得皈依，皈依就是皈命。
問：那我們都要經曆皈依的儀式呀？
龍師：皈依是心的皈依，表麵形式不重要，如果皈依沒有統攝住你，就是你沒有把信仰當成第一因來皈依。
問：就是說還是依表相來做這件事？並不是說真正的從神識裏麵求皈依？
龍師：因為你對佛法教理還不懂，你的皈依還是依相依、還是依你而皈依，依你什麽事也幹不成，為什麽？不是說你不成，人人都不成，因為人類沒有足夠的自製力。
問：那怎麽能做到皈依啊？
龍師：我曾經講過，世界上的好人要上哪去找？隻能在監獄裏找。
問：為什麽啊？
龍師：隻有監獄裏的人不具備犯錯誤的條件，因為犯人沒辦法自己管理自己，要依靠外力來管他，監獄牢房裏有獄警、有監視器，他犯不了錯誤，因為有外力的管理，所以說那裏的人都是好人。這聽懂了吧？
問：那思想上有不好的怎麽辦？
龍師：精神思想管理不了，外力能管理物質的身體，軍隊犯錯誤要關緊閉。同樣學宗教不能依相依理，不能依你來學。信仰必須得依變現理，你必須臣服，必須得接受神來管理你，不管神是上帝也好，還是佛也好，要不然沒辦法控製住你自己。普通人多數不具備自製力，做事沒辦法不走神，精力要長期集中，這人身不會支持你。你要想信仰宗教超越生死，你現在的思想軟件就得升級，皈依就是升級，因為你管不了自己，隻有讓神來管理你。
問：我怎麽知道神管沒管我？
龍師：你要不相信神你就不要去皈依，皈依也沒用！因為還是由你來管理自己，甚至你在管理自己的同時，連神一起都管了。
問：皈依就是放棄自我思想嗎？就比如佛教裏經書教你怎麽去做，你就原封不動地去做，不要質疑就可以了嗎？
龍師：放棄你是對的，但是你是在什麽環境下放棄自己的？不是說你該上廁所就不上了，也不是你該吃飯就不吃了，信仰是在生命背景上講的，學佛要突破你的世界觀，不是放棄你做人的權力。現在宗教講的是不對的，真正宗教並不會管你吃什麽、喝什麽，不是讓你不搞對像、不要結婚，這個是兩回事。宗教懺悔不是懺悔你做錯了什麽，是懺悔你的信仰是否純正，懺悔是依你做事還是依上帝來做事，依你做事都是錯，都是有罪的，信仰要這樣懺悔。
問：那我覺得我是皈依了。
龍師：因為你活在中國文化背景下，我們的文化背景裏沒有宗教信仰的因素。頭上三尺有神靈，君子不欺暗室，信仰是在沒人管你的情況下建立的，你接受上麵有個神靈，這才叫信仰。我們是有人管地麵就幹淨，沒人管就會隨地吐痰、隨便扔東西。宗教信仰是在生命背景裏，佛教說生死事大，皈依是找到真正的你。
問：這攝受力到底是從哪裏來的呀？
龍師：對於你來說是生命的一種向上需求，不滿足人生隻有百年。不是說你的鄰居皈依了你就要皈依，不是說你的閨蜜有信仰你就要有信仰，信仰跟世俗沒關係，不是一種文化品味。人家都有信仰，我就得有個信仰，那是兩回事。在信仰這件事上你做不了主。
問：對！我做不了主。
龍師：那樣才可以皈依。
問：就是我也是上帝，什麽都放到上帝那裏看？
龍師：皈依佛法必須無我，皈依不能依相依理。什麽叫皈依？就是能緣變所緣。為什麽我們先不談佛教？傳統佛教跟我們的講法不一樣，現在社會對信仰沒有概念，所以我們先引入天道信仰。佛到這個世界來講法，是因為有印度教的基礎，沒有天道的基礎佛也不會出世。要是沒有信仰的建立，學佛就沒法成立。你如果信了上帝，你就變成了果而不是因，這往往是現代人不能接受的。
問：我現在可以接受。
龍師：接受你是果，你是什麽果？你是大梵的果，這就意味著你是凡人的同時，你就有了梵性，你是上帝造的，你就具備了神性，你放棄自己的同時，就得到了新生！你放棄自性的同時就得到了神性，這是你沒有想到的。如果你沒有放棄自我，你就得不到神性。信仰這條路還長著呢！信仰沒人強加給你。我們不是那個寺院的代理，我們也不替人家蓋廟。
問：咱們把見地建立好。
龍師：學佛一定要對生命有一個反思！就是你對生命一定有訴求，有更高的追求。信仰不是要你做什麽，一心裏沒有你，你做什麽是你的事，有了信仰才是神的事。你做什麽神不管你，神管的是你做不了的。你想不老，這事你做不了，你想不死，這事你肯定也做不了。
佛法修學是一個複雜龐大的體係，學佛需要心智成熟
我們這裏叫那蘭陀佛法大學，學校每周都要布置經論學習的作業，要求老師們讀經、寫作業，周末還要辯經，學佛是很正式的，而且要投入很大的精力。大家學佛都是自願的，你看我們這裏辦學沒有經費，沒有人讚助，也沒有人喝彩，我們沒有社會的支持，學佛完全是自發的，需要你的心智達到一定的成熟度。
問：老師我有問題，您看佛是開悟的人，他對眾生還是很……
龍師：佛為什麽開悟？學佛為什麽要追求開悟？你們要把《佛本生傳》好好看一看。
問：經裏說佛出四門，看到生老病死。
龍師：大乘佛經講佛八相成道，我們看到一個死人覺得是件很正常的事情，為什麽在佛看來就不正常了呢？為什麽佛會產生不同的覺受？學佛得學會反思，人不能沒有思想，別人吃你也吃，你即使不餓也跟著吃。學佛得要反思，宗教為什麽要建立信仰？佛教幾千年前就有，追隨佛的人不是說隻有一個、兩個，我們今天講的佛經已經有三千多年曆史了，三千年前一個人說的話，還有很多人在學習。現在能記住的古人沒有幾個，我們學習的經論有鳩摩羅什法師、玄奘法師翻譯的，能把佛法內容保存到現在，一定有其存在的價值。
學佛經常聽到我這事做的怎麽樣。你怎麽做事和佛法沒有關係，人不信佛也能做事。學佛解決的是生老病死，佛法講八苦，愛別離、求不得、怨憎會、生老病死，還有五蘊熾盛。學佛不是看別人信我也信，他為什麽會信？她為什麽不信？比如生老病死，實相中能不能沒有生老病死？在什麽條件下沒有？學佛是要帶著問題來的，學佛不懂得反思不成，你生命不可能產生動力。
你們到這來不是為了吃飯，你又不餓，也不是來看病的，這也不是醫院，你心裏沒有問題，到這來就是浪費時間。學佛人應該具有對生命的渴望，佛法展現的是生命實相，不是生命的現象。學佛至少要帶著你的問題，你什麽問題都沒有，坐在這裏聽講，我講的肯定和你想的不一樣，佛的視角為什麽和你的視角不同？我們學校到現在有七年多了，我們既不是活佛，又不是專家、學者。社會上學佛的大師很多，海外有大寶法王、薩迦法王、宗薩仁波切，國內有高僧大德，為什麽我們學校還能繼續存在？為什麽我們還能修學藏傳佛教的大瑜伽？我們講說佛法是有依據的。
問：您說的這個佛覺，我體會就是應該把心時時刻刻放在心中去體會，思維佛法和人間講的不一樣的地方，就是不要把心念全部放在日常生活裏。
龍師：你說的這些都是你做不到的，現在的你還沒有這個組織和歸納的能力。學佛首先是信，通過對大乘經論的學習，啟發我們的覺性。小乘佛法講四諦、十二因緣、八正道、三十七道品，《俱舍論》三十卷，《瑜伽師地論》一百卷，什麽叫有尋地？什麽叫無尋地？什麽叫有尋有伺？什麽叫無尋無伺？佛法修學給你列出了很多層麵，讓你在觀修的過程中，能透過現象發現實相。這就是經論學習的目的，學習經論你才能窺探到生命的奧秘，了解生命的深廣。你要依著自己的理解，有很多頭緒，你根本就抓不住，佛法每部經論講的都不一樣，總結出來的內容也是不一樣的。
你通過學習可以一點一點發現實相，學佛不是你的問題多，是你讀的經書太少，中國人沒有看書的習慣，學佛必須得付出不同於旁人的辛苦，隻有不停地探索才能得到意想不到的收獲，這些都得你自己去完成。看不懂經論怎麽辦？看不懂我可以給你講，我這幾年講課有錄音文字，你空時可以去網站上看。
學佛不能說你讀過一本經書就好了，學佛得依佛講法的順序去學，才能開闊自己的眼界，佛法修學是一個非常複雜的係統。不是說中國海軍有一艘航空母艦就夠了，有航空母艦，還得有艦載機、防空雷達，還得有護衛艦、後勤輔助，海軍作戰是一個係統，各種設備都要配備齊全，不是說有一艘船幾架飛機就夠了。學佛是一個大的生命體係，生命的內容太豐富了，在生活裏人類組成家庭，在單位上班最後退休，社會教育、法律各方麵都很健全，用不著擔心。
問：要是沒有還非得想，怎麽辦？
龍師：你沒有超人的見解就不要接觸超人的學問，學佛不是說硬拉你來的。
問：不是，我學佛肯定是發自內心的、是自願的。
龍師：通過經論學習，就看得出你和佛法有沒有緣，你的學習能不能相續。比如那會流行學世界語，有人學有人不學，學佛也是因人而異，你學佛想解決什麽問題？你們談論的都不是宗教解決的問題，你們談到的問題都和宗教沒有關係。
問：那您說煩惱即菩提，也跟宗教沒有關係？
龍師：對於你來說煩惱就是煩惱，菩提就是菩提，煩惱不是菩提，不要把煩惱、菩提的界線給模糊了。好人就是壞人，壞人就是好人，那是糊塗。
問：剛才咱們在車上聊的煩惱即菩提是什麽？
龍師：禪宗講煩惱即菩提，智商高的人煩惱就高，智商高的人比較敏感，想象力豐富，當然他的煩惱也高！煩惱即菩提講的不是說好人就是壞人，正就是負，男就是女，佛法兩重識變與一重對待是兩回事。
問：蓮師教法裏講煩惱、貪嗔癡均可修道，為什麽？
龍師：蓮師的講法是密續的教法，既然是密續就不是在現象中講的，是在佛法觀修境中講的。依現象界的經驗是進入不了生命背景的，密續教法是講觀修境界中的事，不是講現象界的事。
問：剛才老師說用煩惱成道、用貪嗔癡成道，我就不太明白。怎麽密法就利用貪嗔癡成道了？
龍師：密宗有它單獨修氣的方便，密法認為氣是一種生命的原動力，能讓你快樂，也能讓你產生煩惱，沒有好的身體你都沒法生氣，小孩子一發燒就燒到40度，成人燒到38度就暈了。貪嗔癡也是生命力的一種，密乘不是在貪嗔癡的果上顯現，是在生命的原動力上用功。禪宗也講煩惱既菩提，大乘佛法修學跟你理解的不一樣。
問：蓮師傳的密法和漢地佛法相差很遠，您說密法是單獨的一門……
龍師：漢人也有學密成就的。民國康藏地區有天災，達賴政府通過看卦隻有漢人上師能止住災情，就請漢藏委員會的王家齊上師入藏修法，熄滅了災患。
問：那您說蓮師講的密法也有對機嗎？
龍師：你能理解的別人都能理解。
問：按智商來講，我覺得我智商挺低的，那我的煩惱應該也少，可我沒覺得自己煩惱少啊。我是被五蘊六塵毒害所侵擾……
龍師：哪個地區都有優秀的人才。
問：智商低是自己定的。
龍師：有的人出生就很倒黴，因為周圍的人都比他強，有的人出生就很榮幸，因為周圍的人都不如他。你說他是智商高還是智商低呢？
問：您剛才說的這人智商我就覺得挺高的。為什麽？因為您有這麽多煩惱嘛！從你那看智商低，從別人那看智商就高，有了相對性的話就沒有高低了。
龍師：好好學習吧！學佛要深入經藏，把世界觀打開，現在提問題還早，學佛不要滿足於現象，普通人三飽一倒一生就過去了，學佛一定有你用力的地方，但是你得有需求。
信為入門方便
學佛首先必須得看《大般涅槃經》，這是大乘佛教非常重要的經典，《大般涅槃經》就是佛入涅槃之前講的一部經。這部經簡單講就是佛到底是死還是沒死，如果佛死了我們就沒有必要學了，因為我們也都會死。如果佛沒死那死的是什麽？沒死的又是什麽？在這部經裏佛講到眾生都有兩個身，一個是食身，一個是法身，食身就是吃東西的這個生滅的人身，不生不滅的是法身，我們每個人都有法身。普通人學佛隻知道自己有食身，不知道自己有法身，即使知道法身，也隻知道佛有，不知道眾生都有。佛在這部經裏明確說出，所有的眾生連蚯蚓都有法身，學佛隻要接受法身的存在，這事就結束了。佛又說到一切有情和三世諸佛共有一個法身，講到這裏重點就出來了，如果你相信佛說的話，佛擁有的法身就是你的法身，那學佛這事也就結束了。我這麽快就把佛教講完了，對於你來說有意義嗎？你能跟上嗎？
問：我覺得好像我們把老師逼得恨不能馬上就把實話說出來。
龍師：說出來你要跟上才行。
問：對！就像老師說的，我們現在還跟不上。
龍師：你回去要把這部經好好看看，《大般涅槃經》有六十卷，這部經是非常重要的，我這裏隻是把重點內容提出來。
問：老師我有個想法，就是我們不能念念的都能記得……
龍師：這不是你的問題，是你看的經書少，回去先把這部經老老實實地看過。學佛要明白什麽叫信仰？
問：信你不信的！
龍師：佛說與所有的眾生共用一個法身，你信佛就有法身，成佛這事就解決了。你的生死隻是在法身中的示現，真實的你是不生不死，這樣講你就沒有問題了。等於夢裏的你有生死，做夢的你沒有生死，學佛這事就簡單了。
問：聽著很簡單，實際並不簡單。我們不想在這輪回裏呆著，還是想解脫啊。
龍師：那你還是不信啊，你不信你想證明那很好啊！你要想證明佛說的話，就有了九乘次第的修學，一步一步地長進，學佛先從四諦、十二因緣、苦集滅道十六行相開始學，從緣起到般若，從般若到如來藏，從小始中頓圓直到大圓滿。
般若為導，淨土為歸
問：咱不是想學一個方便一點的法門嗎？
龍師：有啊！剛才不是講，你信佛說這事就結束了，這還不方便？那你要是不信就要經曆次第學佛的過程，佛法講般若為導，淨土為歸。進佛門要從般若門進。
問：您說的般若是二轉法輪吧？學佛從二轉法輪開始嗎？
龍師：般若為導是傳統中觀的說法，修學般若就開始離相、離功用了，般若教法是壞世間的，由緣起開始，因為世人認知的現象多是真實的，般若看到的是不真實，這聽懂了嗎？
問：聽懂了。
龍師：緣起法就是把法相拆開，講法相是組合的幻相，你甭管這個說法究竟不究竟，佛法講法相是由五蘊和合而來的，般若教法是壞五蘊而說空，我說過宗教是反人類的。世間是由五蘊、四大組成，般若教法是壞五蘊、壞四大，說四大組成的世界是幻象，《心經》觀自在菩薩行深般若菠羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄，討論到佛法核心內容，我們是依《心經》而說，我們說反人類不是講到處殺人放火，是反人類的世界觀。因為我們的世界觀是依五蘊建立的，《心經》講菩薩照見五蘊皆空，說明你我的世界觀是錯的。
今天我們說得比較深，就是為了引起你的反思，要不刺痛你、不說得極端一點，你老是反應不過來。你認為這些事喝著茶就辦了，下班我抽空看看經書，或者上廁所拿個小冊子看一下，生活和修行就兼顧了。學佛沒那麽簡單，你全身心地投入還不一定能跟上，我們現在講的是非常嚴肅的話題，學佛需要心識的相續。比如你要考大學，沒有準備你肯定是考不上的，二類大學也得三、四百分，你考一百分肯定去不了。淨土修學相對來說是容易上手的法門，是所有學校分數最低的，分數最低也不是沒譜，再低也得兩百分以上。
剛才我們說到佛為什麽出家？為什麽舍去王位、國土？當時就有仙人預言，佛如果不出家可以做轉輪王。轉輪王是什麽概念？地球隻是須彌山裏的一個部州，轉輪王可以統領四大部洲，佛不僅可以做地球人的總統，而且還可以做外星人的總統，這是佛經裏說的，釋迦王子如果不出家，就可以統領四大部洲。
佛經裏還有一部《頂生王因緣經》，佛經講到梵天分給頂生王半座，我們地球人不是很貧窮嗎？頂生王可以天雨黃金、珠寶，世間就沒有窮人了，這在佛經裏都有，在佛的境界裏沒有資源不足的說法。佛不滿足當轉輪聖王，佛的願望比這個要大多了，佛出世是解決一切有情的生死問題，你說這差哪去了？這個概念在一般人腦子裏麵根本沒有，連做夢都夢不到。
淨土無衰無變建立常然
將來我們一定要講淨土，在講淨土之前先講一心，學佛要知道六識平台、七識平台、一心的平台有什麽不一樣，要知道個體阿賴耶識和一心阿賴耶識有什麽不同，修學大唯識要知道上上含攝下下，這才能給你講說彌陀大願，要不然你學佛接不上佛覺。不是說你看蓮師心要認知就能達到一心，佛法真的挺深的，不是說你苦讀四年就能學懂的！
佛法修學需要傳承，我有很多老師，我的這些老師也在讀經論，他們也有很多老師，這些老師都是佛教裏的精英。佛法經過多少代的傳承，傳到我這裏避免了走錯路，這樣講不是說我個人具備佛的功德，能夠看得遠是因為我們站在巨人的肩膀上。
修學宗教必須得反思，普通人學佛從來沒有反思過，為什麽？因為你不相信人道外麵還有天道，你甚至不知道在天道之上還有佛道，阿彌陀佛淨土是無衰無變的涅槃佛國，我們認知的世界是有衰變的，天道幻境也不是真實。
問：我今天才知道，西方世界不是幻境是真實的！
龍師：佛在《無量壽經》裏麵說，此極樂淨土是無衰無變建立常然，這是佛經裏的原文，過去學佛經都得會背誦。
問：不是說往生淨土的人都是一地菩薩嗎？
龍師：沒有說一地菩薩，花開見佛都證阿裨跋致，得無生法忍。
問：不是說到淨土都是登地菩薩嗎？
龍師：往生淨土的有情都是帶業往生，因為淨土是一心阿賴耶識。
問：這個也是黃念祖先生講的啊，到那就是登地菩薩。
龍師：花開見佛是證無生，證無生等於登地菩薩。
問：對！淨土的背景就是這樣的。
龍師：凡夫的你甭管有多少毛病，念佛帶業往生就能和佛享受同樣的待遇。你念佛就得信佛。學佛看不懂經書怎麽辦？沒問題，我先給你講，佛法是平等的，有智商沒智商，你信佛、念佛都可以求生極樂淨土。從個體阿賴耶到一心如來藏，阿賴耶變現的世界是幻，真實的個體在一心中是不存在的。
問：那咱們到了淨土，就要說到淨土的問題，是吧？
龍師：一心如來藏變現的世界和阿賴耶變現的世界不一樣，一心變現的世界是依無漏清淨種子，阿賴耶變現的世界是依有漏雜染種子。個體認知是虛妄分別，因為境中的你和境同步，就像人離不開空氣和水一樣，個體沒有辦法獨立存在，和境在一起的你實際是境相。
問：那東方藥師佛就不是這麽回事了？東方藥師佛應該是阿賴耶識變的嗎？
龍師：不是。
問：也是一心佛覺？
龍師：藥師佛的琉璃世界也是一心！阿賴耶變現的世界是三界六道。阿賴耶是印度教的說法，須彌山有四大部州，有地居天和空居天，佛淨土叫涅槃界，我們這叫娑婆世界，涅槃界和生滅界的構成不一樣，涅槃界不是由四大、五蘊組成，它不會有地水火風引發的災難，涅槃界是一心佛覺的顯現。娑婆世界的有情都是活在幻相裏邊，天界比人類的壽命要高出千萬年，但天界不能永遠持續下去。真正無衰無變的隻有佛國淨土，一心淨土不是由物質構成的，是諸佛不可思議願力成就。這些在阿難與佛的對話裏都有。
問：西方淨土和東方藥師佛琉璃世界都是一心變的，他們有沒有分別？
龍師：涅槃淨土都是一心佛覺的顯現，這是佛教基本知識。學佛你得掌握佛教的基本知識，和你學英語一樣，先學二十六個字母，這是基本功。涅是不生，槃是不滅，涅槃就是不生不滅。極樂世界是凡聖同居淨土，是一心阿賴耶所成，東方琉璃世界是佛國淨土，是一心所成，一個是不空如來藏，一個是空如來藏。
問：基不同。
龍師：國際象棋就是印度人發明的，數字和零也是印度人發明的，叫阿拉伯數字是從阿拉伯傳到世界各地的，中觀、唯識都引入因明量學，因明就是明因，明事物的因，量學就是討論事物必須得建立一個共同認可的量，依標準而討論。
問：不是說佛教沒有生住壞滅嗎？
龍師：那是依你的認知方便說有生住壞滅。
問：那佛就是天生的了？
龍師：中國人判教，有小始終頓圓，佛教有小乘、大乘始教、大乘終教、大乘頓教、大乘圓教。在不同的覺知下對佛有不同的定義，小乘裏沒有成佛的概念，隻有阿羅漢的概念。大乘始教有成佛，但是講一闡提不能成佛。大乘終教一闡提可以成佛，但是成佛必須經曆三大阿僧祇劫。頓教可以頓悟成佛，圓教佛講有情本來就是佛，大圓滿根本沒有佛的概念。
問：就是法界的概念？
龍師：大乘佛法有很多層麵，華嚴宗有小始終頓圓的判教，天台宗有藏通別圓，藏傳佛教各派也有宗義學。不同的宗派都有各自的立宗觀點，有自宗的宗義，嚴格地說密乘修學有四部宗義，寧瑪派有九乘次第，大圓滿、大手印都是宗義，學佛得深入經藏。
問：佛授記了好多人成佛，怎麽就不叫成佛呀？
龍師：佛還授記了你，在《妙法蓮華經》裏有記載，不過你忘了！
問：對呀！
2019年3月24日001-5北京
珂新整理
生命實相超越生滅也超越夢幻
問：西方極樂世界是不滅，不滅就大了？
龍師：夢是不生幻是不滅，蓮花化身已經把生因否定了，佛法是在夢幻之上，超越了生滅、超越了夢幻。你這說法不夠嚴謹，佛法一定得好好學，生命是有層麵的。
生命實相超越生滅也超越夢幻，佛說是無衰無變，建立常然，淨土不是幻境，幻既不能說真也不能說假，夢幻超越了真假，你沒法定義，佛法超越了夢幻，也超越了你我的認知。學佛別小看天道，天道有好幾層境界。我們最早要大家看正果法師的《佛教基本知識》、《中國佛教史》，佛法一些基本的概念得知道，學佛最起碼要有一本《佛教大詞典》。
我講過《大般涅槃經》，你們還記得嗎？如果你信佛法身，生死這事就解決了，問題是你的腦子太活，隻相信自己的體驗，那這事就麻煩了。學佛有快有慢，一些人求解脫要經曆三大阿僧祇劫，資糧道、加行道、見道各一劫。要想快要修學圓頓教，即心即佛、即身成佛，佛說過佛的境界隻有佛跟佛能夠了知，一心佛覺是佛的內自證智境，這個智境菩薩唯識證不到。學佛要建立佛教信仰，信仰是信你不信的，佛教超越宗教，但佛教一定是宗教。
你說我深信不疑，你一念不疑不成，得念念不疑才能成佛。大乘佛教每本經講的境界都不同，學佛不能把佛拉到你的角度來理解，學佛沒有你不成，有你又沒法學。
學佛要談到皈依的問題，就是信佛是有條件的信還是無條件的信，是信你信的，還是信你不信的，這些都是問題。我們講信你不信的才是信仰，信你信的那隻是修養。你覺得學佛很容易，就像學易經、學奇門，修道的思維一定跟普通人的思維不同，要都一樣也就不用學了。為什麽宗教隻有少數人學？因為多數人都接受不了宗教的理論。修學佛教需要一個信的問題，就是宗教信仰，修道和修術不同，修學宗教就牽扯到信仰了。現在社會講平等，咱們坐到一塊討論宗教，這過去都是王宮大臣級別的人才能討論的事情。你想偷著聽抓到就得殺頭。現在西藏的大喇嘛解放後都跑到海外去了，西方工業社會和農奴社會差了好幾個級別。西方人沒有信仰的基礎怎麽辦？沒辦法，藏傳佛教隻能公開教義。過去有人拿金子都求不到的法，現在有人拿金子都很難找到學法的人。
佛法的很多教法都不盡相同，你現在是趕上好時代了，解放西藏前，漢人想學藏傳佛教根本不可能。元朝的時候薩迦派僅在宮廷傳講，民國的時候有格魯派白普仁喇嘛、寧瑪派諾那祖師、噶舉派貢嘎上師先後來傳法灌頂。過去格魯派有四大活佛，內蒙的章嘉、外蒙的哲布尊丹巴、前藏的達賴、後藏的班禪，西藏是格魯派當政，藏傳佛教還有寧瑪派、薩迦派、噶舉派、覺囊派等其他派別。
我的高中同學住在黃寺軍隊大院，從大院可以進到黃寺裏，我們還到佛塔上玩過。那時密教的書後都寫有“沒有密教灌頂，不可以翻閱”。藏傳佛教的代表是前弘期的寧瑪派，密法修學有兩部，一個是見部，一個是修部。見部主講見地，修部就不一樣了，修部講到他空中觀見，比見部講的要低。
佛教是從上往下建立的不是依緣起建立的
問：見從高降，修從低起，怎麽講？
龍師：這個是修部的見地，不是大圓滿教法。密法修學有好幾個層麵，有修部也有超越修部的無上瑜伽大圓滿。瑪哈瑜伽即大瑜伽，講顯現就是佛壇城；其上的阿奴瑜伽即無比瑜伽，講心念即壇城，念頭一起就是佛見；阿底瑜伽即無上瑜伽，講本初就是佛壇城，無始劫以來顯現就是圓滿的，跟你修不修沒關係。見部裏麵沒有牽扯具體修法的內容，密乘修法需要灌頂，涉及到氣脈明點。藏傳佛教氣脈的修法有如練氣功，得有人指導不能盲修瞎練。
佛法觀修要有心識相續的認識，各派的修法多是不共的。你要進入佛法觀修境，得要申請一種資格上師的批準，就像你上大學至少要通過考試，說話思考問題得有邏輯，不能像小學生看電影分不清楚誰是壞人，壞人學佛可以變成好人，這樣講他就糊塗了。在成人的世界裏，壞人、好人是不能下定論的，對地下工作者你怎麽說？潛伏在敵方陣營能跟敵人說實話嗎？老師說做人要說實話，可是你跟壞人不能說實話，要學會跟什麽人說什麽話，這樣講實話就不存在了。在西方的教育裏就有這樣的守則，跟陌生人不能說實話，我們中國人的教育，城市裏二十多歲的孩子多數離不開爸媽。袁世凱當時想搞議會，最後搞不成就自己當皇帝，這是受封建文化的影響，西方人搞民選，選來選去還不如中國。
落在緣起裏的視角一定有局限，人天的覺知都是依夢幻，與個體阿賴耶識相依，得出的認知一定是虛妄分別。覺知沒有一定的定力，你連人都做不了。娑婆世界是幻境，你能在人道堅持一百年，天人在天道能堅持上萬年，但是最後的結局還是生滅輪回。問題是個體阿賴耶識的基就不對，個體阿賴耶認知不到一心的背景，一心的覺知怎麽變成阿賴耶的呢？床上的你怎麽跑到夢境裏去的？佛說如是心生如是境生，學佛不讀大乘經典，你就不可能接受法相唯識變現，不了解心識相續的機理，你就不相信有六道輪回。
密乘的大圓滿不同，嚴格地講大圓滿教法不屬於密續，大圓滿教法講凡夫同樣具備佛的智慧功德，這聽起來就不可思議。有沒有普通人學的法？有，就是我們將來要講的淨土法門，但是前麵這些教法你得弄明白，要不給你講淨土你不會珍惜。為什麽念佛就能成佛？為什麽念佛往生淨土就不會退轉？帶業凡夫念佛往生淨土，就能擁有佛的待遇，可以不起於座供養十方如來，這在《佛說無量壽經》裏都有。淨土行人想知道他方世界，依菩提樹就能看到，你往生在極樂世界，想看一下你的孫女怎麽樣了，馬上就能看到。
大唯識講一心佛覺，一切萬物都是一心的自顯現。這是佛講的，不是我編的。你想看看法如上輩子是男人還是女人，是人還是天人，都可以在阿彌陀佛淨土的菩提樹間看到，依著一心六識都可以見。但是依六識你在娑婆世界是見不到的，一心的六識在涅槃淨土，能見到法界一切顯現。你說我笨，佛說臨終念十句佛號就能往生，甚至臨終時你念一句都能蒙佛接引，往生極樂。你念佛得學會由佛來念，你得學會掛上佛號，在能相念佛，你在所相念佛精力有限，容易受到幹擾。念佛有三字訣，就是老實念，不求一心，不除雜念，隻求佛號句句分明。
學佛有很多方法，但是你不能生信，因為你的教理還不通，沒有持續力。人都是這樣想的，我學佛怎麽不用功了？這世界上還能找到我這樣的人嗎？你的信不可能恒，六識平台不支持，我們定的標準自己達不到。
但是念佛往生極樂是真實不虛的，學佛可以把你認知的軟件升級，依佛說把你的心識開導出來，接受七識、八識的存在，什麽是七識的存在？過去學佛人多數不懂唯識變現，說念佛往生西方淨土是心外求法，這是不懂法相唯識變現理，不懂得識變眾生與法，一切顯現都不出心外，能變的心識包含整個空間，所有的顯現都是心。講心外求法是不懂唯識變現，能相七識不在我們身體器官裏，也不在外境裏，說大了，虛空就是七識，七識是在顯現的世界之上。如果顯現就是七識的夢境，你說這心識有多大？七識能相我們說為上帝，上帝也是心生，你接受萬法唯識就可以解脫了。
總結下來，學宗教不能依相依理，得依變現理，因為你掌控不了你自己。在社會中生活必須得依相依理，你的愛人就是你的愛人，你的孩子就是你的孩子，你的孩子不能是街坊的孩子，那孩子他爹就不幹了，有些少數民族成。宗教修學的內容很豐富，學佛還得用功，教理基礎還得掌握。我給你們講的是你們能接受的，有些該講的還沒有講，一些基本的教理還需要學習。
我們不能說阿賴耶識是一心下的功德，一心阿賴耶是從梵天那講的，是從上帝那講的，因為在梵天、上帝之上還有佛，佛是天中天。我們把一心說為佛覺，把法界緣起說為一心阿賴耶，梵天、上帝說是個體阿賴耶，但是梵天、上帝的局限是不認為他們的覺知後麵還有一心的背景，佛界涅槃在梵天的生滅之上。佛在大乘經典裏多次講到大自在天、梵天、諸天人民都是佛覺的化現，都是佛覺扮演的。佛有百千萬億化身，一心如來藏的功用可以通過我們人的形式來展現，也可以化成阿彌陀佛的大願，以極樂淨土的形式來示現。佛以人的音聲說法對我們來說是極大的方便，我們說佛為大慈大悲。因為你我是個體的認知，佛就示現為個體，佛也代表佛的覺悟，一心佛覺就不局限於個體了。
回去要好好看看《佛教大詞典》，學佛不明白的地方一定不能漏掉，雖然佛法教理很抽象，要好好學習。比如你去五台山想見文殊菩薩，多數人都見不到，為什麽？要見文殊菩薩至少要接受菩薩的唯識。我們的認知是凡夫的唯識，凡夫唯識要進入菩薩的唯識必須要轉依向上，學佛得掛上能相的菩薩唯識，依兩重識變你的覺知就可以和菩薩唯識重疊，能進入菩薩的唯識當下就是文殊菩薩的淨土。《維摩詰經》裏講到顯現都是識變，都是藏識境界。
學佛光講見地還不行，佛法覺知牽扯到能相和所相的問題，夢裏不是給你個梯子就能爬到枕頭上的，學佛必須懂得掛上能相。嚴格地說落在所相的我們是見不到能相的，在夢中的你是見不到做夢者的，學佛掛上能相就不是由你來做主，而是由七識來做主。
學校提供大乘經論修學的平台，是讓大家隨文入觀，佛法經論的平台講的不是人間的事，講的多是境界的事，學佛得進入到佛法的境界裏。大乘佛教的經論跟基督教的《聖經》不一樣、跟伊斯蘭教的《古蘭經》也不一樣，宗教對天界的描述非常少，宗教信仰隻涉及神跟人建立的契約，如同摩西十誡。神是告誡人們應該怎麽如理的生活，該做什麽、不應該做什麽、怎麽做，人類要是不聽話就會受到懲罰。
你看印度教《薄伽梵歌》和《奧義書》，他們對真理都有一定程度地探討，印度教的須彌山宇宙模型，有地居天、空居天，對六道不同的價值觀、道德觀都有詳細的描述。西方宗教跟東方宗教不同，西方宗教不講輪回隻講神最後的審判，你聽話就上天堂，不聽話就進地獄。
你們學佛不能老聽我講，我剛才講的這幾部經典，你回去都要細看，我是看了這些經論才給你們講的，我講這些不是抄錄別人的，是依我的學習得出的體驗。學佛必須得好好學習，世人想考英語六級都不容易，你想成佛就那麽容易？學佛不是到佛的生日去寺院參加法會就行了，那隻是與佛法結個緣。學佛得有一點科學精神，你們要向向婭老師學習，但是也不能把佛教帶到個人的經驗裏去。佛法修學是超越人生的，學佛的目的不是過好人的日子，也不是過好天人的日子、過好菩薩的日子。天人的活法跟人肯定不同，極樂世界人和人長得都一樣，淨土沒有門牌號碼，淨土修學沒有競爭，把你這套關係搬到淨土沒用。極樂淨土沒有男女相，佛國無有女人，佛覺超越男女，淨土邊地有胎生也有化生，那是業緣的方便示現，化生不需要男女結合，你所有的生滅經驗在佛國淨土根本用不上，涅槃佛國是完全不同的世界。
2019年3月24日002-003北京
禪花如伊整理
懂得變現理能認知的你實際是所緣
中觀依相依理說，中觀講四重緣起，講相依緣起時，說因子而有父，父子是相依的；在講相對緣起的時候，說父子雖然是相依，但父子不同時，先有父親後有孩子，不同時謂之相對，這和我們講的唯識變現是兩回事。
因果同時是外道所說，天道講第一因，上帝第一因造世界，一因多果同時。因果同時簡單地說，上帝既是你的母親，也是你母親的母親，同時也是你孩子的母親，否則就不能說同時，這是天主教一個非常重要的教義。羅馬天主教當時在中國傳教，是不允許中國人拜祖宗的，同意中國人拜祖宗，第一因就不是上帝了，你的第一因是你母親，這樣就不能建立第一因的天道信仰。當時的傳教士本來想融通一下，後來被羅馬天主教教廷否決，康熙皇帝一生氣，就禁止羅馬傳教。因果同時是外道說，這裏的外道不是貶義詞，魔道才是貶義詞。
宗教信仰講變現理。法相唯識講一能變，在真諦三藏講的唯識古學裏，不叫第一因而叫一能變，識變的道理是一樣的。玄奘法師沒講一能變，唯識今學講三能變，三能變是平行地講，一能變是講兩重緣起。有了變現理才有了你不能理解的宗教信仰，從你這裏推論是推不出能相來的。變現理可以理解成上帝是一切有情的母親，我們看印度的《薄伽梵歌》，在前麵的插圖上有天人拿著木偶的線，在操控地上的人運動，這是講梵天第一因的道理，梵天是操縱者，底下的人都是木偶。你以為有情是緣起，不知道上麵有根繩在牽動你，這就叫變現。做夢的你是夢境中一切的第一因，你錯以為是夢裏的你在做事，實際是睡覺的你在指揮。
懂得變現理修學大乘佛法就能入唯識見，什麽叫入唯識見？就是能緣變所緣，能認知的你實際是所緣，你不是因，萬事萬物不是緣生，真實的你是果。從變現的角度來說你是果，這樣認知就建立了宗教信仰。佛教是在宗教之上建立的，佛教是怎麽突破宗教第一因的？這在佛說《入楞伽經》裏有，我們暫時先不講。
修學佛教先利用變現理破除相依理。佛教《四十二章經》是最早傳過來的佛經，佛經裏說到慎勿信汝意，汝意不可信，學佛不要相信你的認知，你的認知是顛倒的。依變現理就會明白，你以為自己是因，實際你是果，真諦三藏講阿賴耶識是果識，佛說我們的認知是顛倒，為什麽？倒果為因。講得最明確的是彌勒菩薩的《辯法法性論》，在論裏菩薩施設了法能相和法所相，法能相的定義是虛妄分別，法所相是娑婆世界的六道輪回，等於能相第一因是虛妄分別，個體阿賴耶是無明，下麵變現的六道輪回都是顛倒夢想。菩薩講法性能相是真如，法性所相是三界涅槃，我們講的都是有經論依據的。玄奘法師在印度時沒有見過這部論，《辯法法性論》和《寶性論》隱沒沒有出現，在真諦三藏到中國來之前，也沒有見到這兩部論，真諦的下一代安慧看到佛塔放光，才把這兩部論取出來。
真諦三藏的唯識古學和禪宗有非常緊密的聯係。真諦三藏從印度是由水路先到廣州，在廣東光孝寺修了一個戒台，並說百年以後有肉身菩薩在此受戒，這肉身菩薩就是後來禪宗的六祖惠能，給六祖惠能修戒台的就是真諦三藏，這是有曆史記載的。禪宗惠能講唯識，有六七因上轉，五八果上圓。禪宗的源頭是真諦三藏講的法相唯識，達摩祖師以四卷楞伽印心，《入楞伽經》是瑜伽行中觀派主要的修學經典，藏傳佛教寧瑪派和漢傳佛教的禪宗都主修《入楞伽經》。
玄奘法師為什麽會跑到印度去取經？因為玄奘聽真諦三藏講變現理有疑惑，變現理和現象界的認知規律不同，現象界是有時空的，因果同時就沒有我們認知的空間了，變現理講我們認知的時空是識變的錯覺，現象界的因果緣起是錯覺。玄奘法師聽不懂才跑到印度去求證，玄奘法師傳講的唯識是護法傳承的唯識今學，偏重於凡夫的唯識，真諦三藏講的是菩薩的唯識，而佛的唯識在《入楞伽經》與《寶性論》裏。禪宗傳承的是瑜伽行中觀，古代禪宗也叫楞伽宗，可以說禪宗的達摩祖師和法相唯識的真諦三藏是一個鼻孔出氣。禪宗在中國大興的推動者是六祖慧能，給六祖修戒台的是真諦，到中國傳佛心印的是達摩祖師，達摩付於二祖慧可四卷《楞伽經》，佛唯識瑜伽行中觀的傳承清晰完整。
問：達摩來的時候，六祖還沒出生呢？
龍師：達摩給慧可印心，祖師不在了，修行人怎麽辦？達摩祖師慧眼觀察，付囑四卷楞伽供禪宗行人印心，看《楞伽經》就知道自己開悟沒開悟。四卷楞伽傳到五世以後，就變成名相之學，因為不懂唯識變現理就看不懂法相唯識，懂變現理才能悟入萬法唯心。
我們把《入楞伽經》裏的偈頌編印成小本發給大家，現在學校的老師基本都能看懂，過去能看懂《楞伽經》的多是祖師大德，普通人是看不懂的。我們講大唯識是有次序的，佛唯識、菩薩唯識、凡夫唯識，這三種唯識在《寶性論》裏都有，《寶性論》也叫《究竟一乘寶性論》和《大乘無上續論》。
所有境相的性都是背景的性
《寶性論》講一切有情本具如來智慧德相，七金剛性代表背景一心，背景的性就是所有境相的性，背景是一心如來藏，顯現的境相都是如來藏藏識境界，這用不著誰來證明。但境相的看和境覺的看就不同了，境相看因果是不同時，有時間、空間的差別，緣起中事物有似成長的過程。玄奘法師的認知就落在了現象界裏，不明白種子與果實是無間的，這不符合現象界的經驗，玄奘法師是聲聞乘的根器。
問：他的師父也是這樣的嗎？
龍師：那爛陀大學的戒賢法師也是這個水平，當時那爛陀已經顯現了衰敗相，沒有人跟戒賢修學護法的唯識今學，戒賢活到一百歲的時候，痛風使他很痛苦，菩薩說你別走，中國有一個學僧要來跟你學唯識。
問：有佛的提示，為什麽戒賢隻學到凡夫的唯識？
龍師：護法所傳的唯識今學是用凡夫的知見來解說法相，我們把他拿過來，依佛覺把唯識變現理開發出來，建立六識、七識、八識不同的識體平台，依佛覺開導出攝藏在根識中的心意意識，這點很重要。玄奘法師依自宗見地，在翻譯時對佛經進行了修改。還好有藏傳佛教同期的翻譯，可以重新改正過來，恢複瑜伽行古學的原貌。
我的師父觀空法師入藏，把玄奘弟子圓測法師造的《解深密經疏》四十卷中遺失的部分，依藏經《甘珠爾》給重新補齊了。圓測法師實際是真諦、玄奘的共同弟子，法師精通梵文、通曉唯識古學與今學的教義，他的《仁王經疏》是解讀真諦古學的珍貴史料。觀空法師當年是漢藏教理學院的老師，曾經到拉薩去學習藏傳佛教，我的法名慈傳，有傳承慈氏學的含義，實際密教的觀修離不開唯識變現理。
從境覺的角度看境相一定是圓滿的，大唯識修學就是大圓滿。從法相到法性，中觀一直在講空性，在相依層麵上談空性不好理解。我們就空性是通過法相唯識變現、依境覺看境相的角度來說，依兩重識變講空性就好理解。大唯識在古代稱為瑜伽行中觀，藏傳佛教由於格魯派當權，批評他空中觀說空的不徹底、還有不空的能相，就趁機把講他空大中觀的覺囊派給滅掉了。同時覺囊派講時輪金剛，格魯派也講時輪，宗喀巴是從薩迦派學的時輪教法，真正講時輪的是覺囊派。
實際代表藏傳佛教的是前弘期的寧瑪派，格魯派以二轉法輪般若教法為究竟，後弘期的薩迦派、噶舉派、覺囊派，還有寧瑪派都依三轉法輪的如來藏教法。格魯派是從緣起來說空性，依我們現象界的經驗來說，薩迦派、噶舉派、覺囊派的大中觀見比應成中觀要高，依如來藏的功德與顯現雙運說現空，寧瑪派的大圓滿就更高了，寧瑪派說自顯現，本性自性空就又不一樣了，大乘佛法很微妙。
學佛不僅要學漢傳顯教，還要學藏傳密教，藏傳佛教涉及不同教派的宗義，還有密續的經論，這些大家都得看，看後還要融會貫通。要是講錯了，人家就會找你辯論。
我們學校裏講的都有依據，不是臆測胡想。我們和這些教派沒有利益糾紛，佛法最秘密的就是法相唯識變現，把這個弄懂，你至少懂得天道修學，學佛能從實有進入幻有，然後進入佛道，佛道一心超越幻有。
不講唯識變現理，觀修境沒法建立
問：你講這麽多西藏的佛教，是不是因為西藏佛教講唯識的特別多？
龍師：嚴格地說，西藏佛教的主流都是瑜伽行中觀見，他們信仰彌勒菩薩，由於格魯派的出現，不講瑜伽行改講空性，但是在佛法觀修裏不講唯識變現，是沒法建立觀修境的。格魯派曆史上沒出現過大成就者，因為他們不講變現，依相依來建立觀修，在觀修之前就已經得出結論了，佛法觀修多是走過場，沒有實際意義。薩迦派批評格魯派是顯教，依相依說緣起性空。其他幾個教派在觀修時還是依唯識變現，悟入變現才能把念頭提起來，依相依你作不了自己的主，隻有依變現才能專一。學佛做到心一境性，不信你可以試試，你來念佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛……你這個心念不純，念頭夾雜著很多雜念，如果把你掛在阿彌陀佛這句佛號上，念佛就不同了，你就走不了神了，這樣念就能入一心，就很容易成就。修行不懂唯識教理，你沒法專一，因為能修的你做不到集中精力。
問：人沒這功能，是吧？
龍師：哲學研究已經分出能和所來了，能和所的建立非常重要，能認知的你、所認知的事。宗教在能所之上又建立了能相和所相，佛教又在其上建立了法性能相和法性所相，法性超越了能所對待，法性能相說為一心。佛法教理是非常慎密的，真得好好學。
你愛提問題很好，學佛不要用你的經驗來印證，修道和緣起是兩回事。學佛不是要你下輩子做個好人，至少下輩子一定要做天人。我們經常講，一群狐狸在一塊開會談學做人是對的，因為狐狸是畜生道，人道比畜生道要高一級，如果一群人坐在一塊談做人就是錯的，因為你已經是人，應該談如何做天人，修道應該往上走。我們坐在一塊是談做佛，這差出好幾層，學佛不能老用你的經驗，那就把你留在人道了。
佛經說大地震動，修道入心一境性的時候大地有六種震動，這是指六根震動。阿羅漢修道入到一能變，六識平台就會震動，阿羅漢回小向大，魔宮就會震動，天道向上入佛道，魔宮就會震動，心意意識變現還是幻，離幻魔宮就會震動，行人就修成佛道了。你看地震認為是大地在動，沒有依唯識變現理看。
近代的虛雲老和尚陪慈禧避難到西安，七月份西安鬧喉疾、瘧疾，人死疾病流行，怎麽辦？虛老修法西安七月份下大雪，就把瘟疫給止住了，曆史有記載，這是實事不是後人編的。七月份最熱的天下雪，而且連著下了三天，瘟疫一下就止住了，否則瘟疫大麵積流行會死很多人。
念佛一向專念要掛起來念，不是你念佛是由佛來念你
一心有個特點，我們念佛是由你來念，舉個簡單的例子，你現在聽課，能聽的是你，所聽的是我的聲音，你聽我講話的時候還可以聽到其他的聲音，會有雜念進來。一向專念和你念不一樣，一向專念是掛起來念，不是你念佛，是由佛來念你。你把佛號掛起來，阿彌陀佛、阿彌陀佛……這樣阿彌陀佛就來念你了，阿彌陀佛念你，就沒有了雜念進來的空隙，聽懂了吧？這樣念佛就加雜不進你的想法，使你走不了神。由你控製的事情都能走神，你聽課的時候能走神，因為是你來控製。如果你把控製權交給對方，那你就走不了神了。
我們學哲學也有能所，一般人沒有注意到，做什麽事都有能所，講唯識機理眼耳鼻舌身意六識是平行的，意識控製不了前五識，所以念頭就能進來。一向專念就是能緣變所緣，一向專念就是入唯識見把意掛在七識上，念佛不是由你來念，是由七識能相帶著你念，七識比六識平台要高一層，這樣就能控製住你的心念，你的雜念就進不來了。這樣念佛有一個特點，剛開始很累，你沒習慣由對方來控製，但時間長了你就容易精力集中，別的事就全忘了，隻有當前這一念佛號，這個時候就很容易入三摩地。
你現在還不要這樣做，為什麽？你還有好多工作上的事情，這樣做心識容易進入另外一個空間，看事情就是幻現。南傳佛教如果居士能進入四禪會產生大樂，就得出家，因為他已經沒有雜念了，這才是安住在當下，身體就起一種法樂，人會暈倒，因為不是世間覺受的頻率，這是小乘個體的修學。修學大乘佛法要發菩提心，發心學佛就不會跑偏。因為幻境中還有取舍，這樣念佛很容易入定，不要輕易去試，入定別的事就幹擾不了你了。別以為入定是很難的事，但真入定了就挺麻煩，過去有人入定一入多少年，和死了一樣。定在那個境界裏你叫他都不會醒。我們不修禪定，前五度沒有般若不成，出不了三界，普通人沒有修禪定的機緣。
六祖說唯識有一個特點，六七因上轉，五八果上成。五八講前五識眼耳鼻舌身，這五識是根識，沒有意識參與，看東西和照相機鏡頭一樣，加上意就有了識覺，就能看到好壞，就有了取舍。第八識的特點是不審，七識是恒而審，六識是審而不恒，八識是恒而不審，八識和前五識實際都不審。審就是分別，是第六識和第七識的功能，六識是分別，七識是了別，這兩個是出問題的識。凡夫是六識，天人是七識，天人把七識這個審直接交給一心八識，交給大圓滿就不同了。這分別落在個體上、落在變現境的個體認知上，因為有審才有凡夫、菩薩，才有分別、了別。
學佛把分別的六識和七識，歸到一心八識。我們用六識是見不到七識的，用七識是見不到一心的，就像大梵不知道覺後還有背景，上帝不知道識由心生，以為當下的識覺就是第一因，見不到一心。雖然識變很大的功用能變現眾生與法，天道是七識平台，比六識的人道平台要恒，六識也能變現不恒的境界，意識變現幻境是可以訓練的。
我經常給大家講要掛上，掛上念佛和你自己念不一樣，你掛不上就念不成。你聽課的時候，來個電話就能走神，不來電話也能走神，因為能聽的你不恒，不是說你不老實，根識的功用決定了你是凡夫，你不可能專心專意地聽課。甭說你人類也做不到，普通人幹什麽都三心二意，不可能全心全意，全心全意就是聖賢。
你不知道我們的見有能見和所見，你決定的事多是在所見上，所以你老是分心。能掛起來念佛就不一樣了，等於把你掛在七識上，七識的覺知比六識高一級，就能控製住你了。你不要小看念佛，不是簡單的事，能掛上還得心態正常，普通人學佛修道很容易跑偏，情緒、心理不正常容易走極端，練氣功容易開出鬼脈、妖脈，外道也有神通，人走偏了就會以少為足，就像《楞嚴經》裏講的，阿羅漢是五十陰魔之一。
真正修道修的是道不是術
學佛有神通的結局都不好，我們這裏講法很純粹，學佛不要想著偷雞摸狗的事，百年人生你多吃點、多占點沒什麽意義。我們講過這花盆裏的蚯蚓都是你的、這盆土都是你的，有什麽意義？生命的背景很大，你要貪戀這些就留在人道了。你就是有了神通，多出一個胃，能多吃幾碗飯，就跟屎殼郎以屎為美食，羊以樹葉、草為美食，這些都是識變的果。普通人眼裏就是飲食男女，這些識變包括魔術、障眼法，實際就是自己給自己催眠，得到一種簡單的感官快樂，但這個也不長，因為根識平台就不長，你身體的器官不支持恒長。一堂課四十五分鍾，要是四十五個鍾頭就沒法上了。
學佛不能說有神通不好，過去有個教師在禪堂坐禪，坐著坐著人就浮起來了，班首給老和尚匯報，老和尚說別讓他坐禪了，讓他改修念佛。現在社會上認為這種人是大仙，就算能浮起來，你能浮出大氣層嗎？有人一輩子在山裏練功，練到手指頭能出火苗，現代人用一根火柴就解決問題了，練幾十年就為出一火苗，這種功用沒有意義。修道執著這些奇異，頂多能在馬戲團裏表演，你胳膊能翻到後麵去，手能當腳，靠這個掙錢，不如去上班工作。這一定得記住，不然你很容易被世間神奇的事迷惑住。
這裏學佛要心理健康，有些人喜歡追求神奇、神通，什麽事也解決不了。坐著聊天說你認識一高人，這種人的生活和正常人沒辦法比，思維邏輯、自製力都很差。你現在不是好奇的年齡，成熟的生命追求的是解脫，要見的是生命實相而不是見幻相，這點一定要注意。
就算你能從西安飛過來，坐高鐵也很快，多踏實。你要是飛過來多冷啊，萬一雷達看到你，導彈把你給打下來，沒有必要。現在有交通工具，沒必要用神通。能走正門，你非得穿牆過來，萬一卡在裏麵怎麽辦？網上印度人表演穿牆，沒過去人死了，就算他能穿過去，又能怎麽樣？普通人走門不就完了嗎？仔細想想，神通沒什麽意義，花一生的時間追求奇異表演，大腦一定有問題。
真正修道修的是道不是術，術是用來謀生的，像過去在廟會變戲法。你現在不用這個謀生，可以用你的智慧，做工程、做生意、做駕校，這個多好。賣藝養家是另外一回事，有些人沒有背景、沒有條件，各方麵沒人幫他，隻能用奇異來換口飯吃。你不用，正常人走那條道很麻煩，而且江湖這碗飯也不好吃，過去天橋賣藝的多是饑一頓、飽一頓的。過去算卦有神異功能的，沒幾個是正常生活的，結局都是孤苦伶仃，而且心理、生理都不健康，最後死的都非常慘，招來很多怨恨，終身流浪和逃犯一樣。你有正常的生活、正常的工作渠道，而且這些和學佛一點關係都沒有。
正經人不給你們講這些奇談怪論，大丈夫生死由命富貴在天，學佛要發菩提心，不是想著偷天換日。學道有偷心不成，一個人有偷心看起來就是鬼鬼祟祟的，發菩提心就是正大光明。你看我們這裏學佛，沒有什麽大德、上師，也不招神弄鬼，因為鬼神比人要低一層。學佛不用拜外道，拜鬼神，這些我都知道，學佛沒必要走這條路。道和術不一樣，有偷心人就走偏了，學佛有一心的背景，就不必分心了。看人生就這幾十年，在火宅裏晃悠有什麽意思？爛菜堆裏挑一塊新菜，沒什麽價值。學佛心理一定要健康，聽說有一個懂特異功能的、會跳大神的給你加持一下就能怎麽樣，這些都是幻術，不好。
修道人內心要坦然，發心學佛是為一切有情，給他們提供一心佛覺的平台。阿彌陀佛給眾生安排了一個極樂世界，沒有不好的境遇，大家都能享受到快樂，因為有一心的平台。學佛不能盲目地批評人家，因為落到那個環境裏的人，都是身不由己，相對來說做人還是正常一點好。
修道的人應該坦然接受，人長得不好要接受，人都有好看不好看，有老有年輕，有好就有不好，有毛病我能接受，不掩飾反而挺好，你心態一好，大家都好。我們學佛不是為了自己，個體好壞沒什麽意義，把環境建設好對大家都好。從法相唯識來說，整個境界都是藏識變現，你一個人解脫了，帶上一個億跑到阿富汗去，周圍全是暴徒，你天天吃好的，也沒什麽可驕傲的。學佛心態一定要好，要懂得慈悲，不要輕易批評別人，我們現在沒有能力去拯救世界、去幫助他人，但是也不要迎合病人的心態，健康人沒必要和病人一般見識，心理健康，心量要大。
大乘佛法不用宣傳，我講什麽你能聽懂就很好了。佛法不是我講的，我們都是跟佛學。我講的東西都不是我的經驗，我們都是跟佛學，你跟我學沒有用，我和你一樣是凡夫，我不是什麽好人，每個人都有缺陷、飲食男女，人人都有習氣，我隻不過能克製一些而已。學佛知道自己不成，要坦然接受自己的弱小。佛經不是我講出來的，源頭都在佛那裏，學校要求你們學佛要看原典。
