2019年3月23日001-003北京
晴天整理
五台山的文殊聖境也是識變
禪宗這個課一般學校沒法講，大學裏也講不了。胡適教授寫《中國哲學史》，寫到唐代就寫不下去了，胡適是按西方哲學的路子寫，寫到唐代佛教就接觸到禪宗，他就寫不下去了。因為禪宗不是按我們的視角看社會的，他不知道禪宗是怎麽得出的結論，按正常思維到不了那裏，胡適隻能分析到法相緣起，分析不到法性層麵，禪宗講的是法性，佛法講法相是不真實的，是識變的幻相。
淨土修學有四土的施設，凡聖同居淨土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土，四土不離一心。學佛必須得從實體有，接受境界有，五台山是文殊菩薩的道場，但是你的識跟智境不相應，就跟手機一樣，手機號碼打對了才能接收到，雖然空間裏遍布手機信號，撥不對號碼就接收不到。聖境也是識變，是不一樣的淨識，我們的認知是六識平台，菩薩是九識覺知平台，我們是依阿賴耶表識，菩薩是依阿摩羅淨識，他們的頻率不同。一般的修行人很難專一，能夠達到事一心或理一心的行人就不一樣了，就能從六識平台轉依到七識能相，跟淨識相應，就能見到文殊菩薩。
過去有個作家何新是社科院的，和王震副主席關係不錯，是政協委員，寫過很多書。何新到五台山去，看到很多寺院都商業化，他不太喜歡，看到半山有一個寺院挺安靜，他叫司機把車開過去，寺院是剛修建好的，別的人不讓去，隻讓他們兩個人進去。接待他們的是一個老人，寺院古香古色，沒有遊人。第二次去五台山，想再找那個寺院卻找不到了，問誰都說沒有這個地方，這是真實發生的事。出家人在五台山見到的聖境就更多了，近代有個福建的出家人，就曾經親見文殊菩薩道場，黃老在世時曾經多次講到。最簡單的例子就是你躺在床上做夢，你在夢裏邊見到的東西，同樣躺在床上的他是見不到的。
這在《奧義書》裏邊也有，你能看到做夢的人，但是看不到他的夢境。同樣你在夢境見到的場景，夢外邊的人是看不到的，佛法講的聖境也是一樣。凡夫與菩薩的覺知頻率不一樣，按大唯識講能相和所相的平台不同，我們看到的聖境，菩薩看是識境，染淨都是在六識和七識平台的展現，隻是生命的幻象。普通人的生活不過是夢中之夢，七識天道平台是幻境。
沒有不同識體平台的施設，學佛求解脫是不可能的。浙江和福建交界處有個雁蕩山，雁蕩山有五百羅漢一直在那裏歸隱，五百羅漢在雁蕩山修持，有緣人就能見到，對我們來說這也是秘境。
五台是文殊菩薩的道場，普陀是觀音菩薩的道場，峨眉是普賢菩薩的道場，九華是地藏菩薩的道場，在浙江奉化溪口，還有彌勒菩薩的道場，你不修行是很難見到菩薩顯現的。
和禪宗一脈相承的是直指普作王
大家讀《普作王》不是很吃力，學懂唯識看密續教法應該很簡單，為什麽？你要是懂得唯識變現就懂得《普作王》。禪宗和大圓滿、大手印是一脈相承的，禪宗講一心法界本來就是具足覺性的大光明境，大唯識一心佛覺就是講大圓滿、大手印。傳統講大圓滿、大手印，多是用法性中觀來講，很少用唯識變現來講，我們用大唯識如來藏講一心，就容易看懂了。我們用境覺、境相，沒用法性、法相，講法性太抽象。把你的認知放在境裏講就簡單了，境裏的你無論是有作或是無作，從醒位看夢位的有為法與無為法沒有差別，佛說一切聖賢皆以無為法而有差別，指的就是大唯識兩重識變的視角。
為什麽法相唯識要用境相？所有境相的基都是境，境性是無為法，境相展現出的是有為，有為落在無為這個空性基上，自然歸於無為，大圓滿用本始基空性來表示大中觀教法，大手印用心法性來表示大中觀。你用相依的視角看不懂大中觀講的雙運道，因為你看到的緣起是有因果的，你是有生因的。
佛法修行要經曆四十二階位，十住、十行、十回，這三十位加上菩薩十地是四十位，還有兩位，一個是等覺位，一個是妙覺位，就是四十二位。等覺位要破最後一分生相無明，生相有是生因，依著你的經驗萬物一定有一個生因，學佛要把這個生因破掉很難。中觀教法多講法性，法相的性就是空性，你的認知是不好理解，要是把法相放在一個境界裏，你就容易理解空性，依兩重緣起的視角就容易理解，放在一重裏講空性不好理解。大唯識講兩重識變就是講大圓滿，因為兩重看就不存在實有見，一重緣起裏不好講無修，依著你的經驗，有因果就一定有修，有因果就有生老病死，依相依理就一定有成住壞空的過程。
真實的實相是什麽？不是相依，而是變現。你是識的變現，你是果識就不能依相依來認知世界，你已經是果，果不能生果。所以說宗教修行依相依不行！為什麽？因為你自己控製不了你的心念。你的眼耳鼻舌身意這六識是你使用的認知工具，他們的認知是平行的，平行就很麻煩。你學佛知道法性，也知道空性，但是空性沒辦法攝受你，你接受的隻是空性這個詞兒，佛性、真如、法性、空性，這些詞你知道和不知道區別不大。為什麽？因為意識與前五識是平行的，這是六識平台認知的特點，這六個認知工具哪個你也做不了主。你知道法性、知道空性沒用，你不能統領根識，所以你依相修學宗教行不通。
唯識教法的殊勝在哪裏？依佛覺可以把六識攝藏的七識、八識開導出來。學佛必須要有宗教信仰，要接受七識平台的存在，同時接受六識是識變的平台。這樣的話，七識就跟六識平台錯開了，七識變現六識，他們之間就不再平行了。七識能相能統領六識，這樣修行就好辦了。你學了半天教理是懂了，但是你看不住自己，不客氣地說我們都看不住自己，一個人的自製力再好，旁邊過來一個漂亮姑娘，他也會多看幾眼。女人也是一樣，邊上過來一個漂亮小夥子，也會分心，因為意識控製不住眼識，他們是平行的，但是如果旁邊有人管著你，就不一樣了。我們為什麽說所有的好人都在監獄裏邊，因為監獄裏不具備犯錯誤的條件，時刻有人看管著你，沒有人看著你，靠你的自製力不成。
多虧我們心念的活動還不顯現，將來科技發展到腦電波都能成像顯露了，那人類的日子過得就更慘了，心念一動就會犯錯誤。你現在動壞心眼兒別人還不知道，倆人兒坐對麵，我暗地裏罵你或者誇你，都沒法表現出來，法律上不構成行為也沒法判定，有侵犯的行為判罰才有意義。但是你說他這眼神兒很壞，就把他判刑，這是不可能的！
七識和六識的認知不一樣，七識能相的平台不顯。你要學宗教、要想真正管理你自己，需得往上轉依，得依變現理入唯識見。簡單地說，七識變現就是上帝造世界，上帝是第一因，西方宗教有這個說法。但是誰變現了上帝，你知道嗎？上帝造世界，那誰造了上帝？你要是能把這個問題回答出來，那你就跟佛教有緣了。這個問題你要是不懂，那你暫時跟佛教還沒緣，別小看這個問題，當然我說出來就很容易懂。那蘭陀佛法大學也有考試，你答不出來那可不行。
問：我能答出來，是一心變現的。
龍師：還可以。我們說過一切顯現都是一心的變現，佛由心生，心隨佛現，這話是我們經常講的，但是佛由心生這句話不是那麽容易接受的，因為從凡夫到成佛要經過很多劫的努力。佛為什麽會由心生？佛由心生不是由佛的心生，是由你的心生也對，這就牽扯到教理的修學。輪回的教理是這麽講的，每個人都有一個不同的阿賴耶識，要不個體的認知就不存在了。阿賴耶是個體，但是佛法講的真如涅槃不同，佛經講的是“三世諸佛與一切有情共用一個法身”，就是說佛跟所有的生命體都是共用一個法身，這才是佛法。我們的認知是依阿賴耶識，天道建立的每個阿賴耶都是不同的，這是凡夫的唯識，跟佛法沒有關係。
玄奘法師傳承的唯識宗實際是凡夫的唯識，玄奘為什麽跑到印度去取經？因為玄奘不理解，為什麽佛講“一切有情本具如來智慧德相”，有情不修證憑什麽具有如來功德？種子不耕種怎麽能長出果實來？在我們的現象界這絕對是講不通的。玄奘不能接受華嚴講的事事無礙境界，玄奘接受把阿賴耶識說成個體，不接受有情與佛共一法身。唯識宗講的佛法修學必須是轉識成智，你聽明白了吧？
護法一係的唯識是依相依來講，沒有用變現來講法相。我們說上帝由心生，這個心並不容易理解。這個心能生出上帝也能生出三世諸佛，這個心不是我們的肉團心，當然一心可以含攝肉團心、含攝天心，也就是造世界的心，一心包含法界。佛法講的這個心可大了，你要信這個心才能入佛法修學，你要不信這個心，僅依你的現量是學不成佛的。
你認知的心隻是肉團心、個體的意識，學佛隻要把他放到背景裏，個體的認知放大到境相的覺知，你就是上帝了。在天道認知的世界裏有天王，叫上帝也好，叫大梵也好，都是用個體來代替的，佛法講的心比阿賴耶要大，是個體認知的背景。小乘阿羅漢其實跟梵王是一樣的，梵王說他能造世界，是他看不到身後的背景，阿羅漢也一樣，阿羅漢隻是斷見思兩惑，還見不到他方世界的佛，見不到如來藏本性，還有所知障，還有一分生相無明，所證的隻是有餘涅槃。
整體的法界就是真實的菩提心，要學懂菩提心看《大圓滿普作王》就簡單了。密乘修學是在菩提心層麵講的，現在把菩提心普作王講成金剛薩埵，把金剛薩埵講成梵王境界，金剛薩埵是梵王的背景，普作王是金剛薩埵的背景。一旦金剛薩埵落在天道，密乘就相當於梵王或者阿羅漢的小乘教法，真實的普作王就是一心，金剛薩埵就是第一念，是一心的功德，到你這兒顯現就是第三念了，第三念看不懂第一念。依變現理你就能看懂了，一心佛覺上上含攝下下，嚴格地說上上還可以覆蓋下下、接引下下，同時下下含藏上上的自性，法相一定含藏法性，這樣就能看懂密乘的教法，學密就簡單了。
禪宗就是直指菩提心普作王，所以密乘說禪宗是大密宗，因為禪宗修學無關身口，落在身口就落到金剛薩埵、落到天道梵王、落到我們所相的認知。學佛分出層次來你就能看懂大乘佛教了。中國人講無極生太極，太極生有極，有極生四相，四相生八卦，八八六十四卦。菩提心普作王是無極，金剛薩埵就相當於有極，到你這兒就是八八六十四卦了，你的顯現已經是果了，到金剛薩埵這兒還能變。做夢的你是能變識，能變出夢境來，落在夢境裏的你就沒法變了，你隻能越變越老，因為你已經是果了。但是果又具備因性，能相不在所相的層麵，你隻能做白日夢。你一睜眼就說感恩，雖然你醒了，但是醒在一個識變境裏，這個境和覺醒不在一個平台上，即使你醒來的第一念是感恩。
比如說打出租車，出租車司機在這個城市裏轉了三十年，就是為了在這兒等你。你坐完他的車，他就可以轉行退休了。每一個見到你的人都是你的最愛，過去老話講，百年修得同船渡，千年修得共枕眠。能一塊躺著聊天的都是上千年的緣分，地球上七十多億人，你怎麽能跟他在一塊兒呢？有的人一生隻見一麵，一心是你要真實感恩的。
存在給你造了一個平台，沒這個平台你能悟出什麽？很多練拳的師兄總是喜歡說，如果他死了好東西就失傳了，我說不可能。修道人走了，這個道就滅了，這是不可能的。為什麽？因為生命的背景在，沒有背景佛怎麽悟道？佛涅槃了，涅槃的背景就消失了，這是不可能的。隻要一心存在，永遠會有聖人出世。跟存在感應的人，就是天人合一。不是說在你悟道之前，這個道不存在，沒有道你能悟什麽呢？你聽懂了嗎？沒有這道，佛怎麽出世？在佛教法比佛大，釋迦佛涅槃了，彌勒佛就會出世，賢劫千佛，不斷地會有佛出世，因為生命背景一直在。
閑花淡淡春
從道這個角度看，佛是不生不滅的，菩提心普作王講不生不滅，不是在緣起相來講，是從境覺一心來談的，不是從境相、境智來講。我們對緣起的認知是個體境智，菩薩境覺比大梵天王要高一級，簡單地說菩薩十地所證的就是境覺。背景的平台不需要人來證明，就跟山裏開放的野花，不是說你沒到山裏去，花就不能開，那是自作多情。黛玉就是不葬花，花開花落也照舊，自然界就是這樣。
這個道的題材太大了，人生在生命的大背景裏太短暫了，對比之下就會產生傷感，人在道麵前不能太驕傲了，不能認為人沒了這個道就不在了，這是不可能的。你看《蓮師三部曲》，蓮師最後向上師吉祥獅子匯報，剛開始蓮師學讀三藏，後來修學密咒道，但是上師總是不許可，後來蓮師把個體的覺知完全放下、完全融入到背景裏邊才得到上師的認可。不是你悟道後就跟道平起平坐，大道不需要觀察者，你不悟道就不是道了嗎？佛講經的時候，人們說彌勒菩薩的修證很好，有彌勒菩薩的加持才能夠悟道，彌勒菩薩趕緊向佛懺悔。為什麽？因為依他是生相無明啊，這個悟道是由彌勒菩薩生出的，甭管人家的認知怎麽樣，彌勒菩薩趕緊向佛懺悔，這是因為由我引起的錯覺，菩薩就應該懺悔。因為道不是彌勒菩薩認可的，道本身是法爾存在的。
為什麽孔子見到老子，認為自己所悟比老子要低多了？儒家建立的君臣、父子是世間的秩序，人世這個秩序再嚴謹，能有太陽係星球之間的運轉嚴謹嗎？月球跟地球運行的軌道要是差幾秒就會跑偏，地球自轉、圍繞太陽公轉從來都不帶差的，這個秩序孔子能建立嗎？老子對孔子講的是天道運行的秩序，孔子跟人家一比，所謂柱下傳經，仲尼興猶龍之歎。大柱子代表官府，當時老子是國家圖書館的館長，柱下傳經。仲尼，仲就是老二，孔子是老二，對麵的老子就像是遊龍見首不見尾，不能一下見到老子思想的全貌，孔子隻能見到一鱗一爪。你看孔聖人學問就很高了，孔子看老子隻能看一個片段。
落在孔子學說的層麵，所謂的仁義禮智信，放在大道裏人生的價值觀就可以忽略不計了，同樣你認知的生死放在大道裏也可以忽略不計了。什麽叫你認知的生死？不是說你能活多久，你的取舍、覺受是依著個體境相，放在大道境覺裏就忽略不計了，你認知的生死沒有任何意義。在夢境裏麵甭管燒多大的火，也燒不到你的枕頭上，你看佛法講得是不是很高？
中觀依法相講法性，邏輯思維論辯是依因明量學，是在一個平麵講緣起。我們講法相唯識變現，是依立體的平台而展現，這樣你就能更好地理解了。為什麽說大唯識就是大圓滿？因為大唯識是把法相放在變現境裏觀察，突出了生命背景的存在，在背景裏你做什麽或不做都是圓滿的。這聽懂了吧？不是說你在夢裏邊練一宿舉重，醒後你的胳膊就粗了。
古人講布袋和尚就是彌勒菩薩的化身，他走的時候作了一個偈子，說“此心心心是佛”。禪宗經常說這個公案，瑜伽行中觀說三個心是法相唯識如來藏，大唯識說是凡夫唯識、菩薩唯識、佛唯識，三個心就是三個層麵，一心佛覺不好定義，我們用背景來講就很容易了。你要明白佛法絕對能講出來，你要不明白肯定講不出來。學佛把心放在一心裏，這輩子有錢沒錢就可以忽略不計了，你就是地球上最有錢的人也可以忽略不計，因為地球放在大背景裏麵就隱沒了，人生不能代表生命的全部。
《大乘起信論》說體大相大用大，這樣講不是說否定你的覺受，你在緣起裏的覺受不是錯。佛法講緣起有四重緣起，學佛不要以少為足。實際你這一生的錄像帶早已經製作好了，你按一定的速度播放，你會以為人生就是看電影，實際結果早就出來了。聽明白了吧？你在這兒著急，跟著緣起流淚，你的認知有多種解讀，人生隻是生命中的一個視角。學佛要明白變現理，要明白因果可以同時，因果同時是能相的平台，跟所相的因果展現是不一樣的，因果同時就相當於果就是因，要放在兩個層麵才能解讀。因果同時就是說這夢境從開始，結尾就已經得出來了。因為做夢的你已經存在了，不過夢裏麵的你見不到做夢的你，夢裏的視角是因果不同時。簡單地說，這個錄像帶放在這兒，你正著看也可以，倒著看也可以，慢鏡頭看也可以，不同速度看都可以，都會得出一個不同的覺受。磁盤就是一個磁化的空間，裏麵什麽也沒有，你用不同的頻率就能展現不同的影像，但是所有的影像都是識變的幻相。做夢的你本身就包含夢中的你，生命不止是做一個夢。
問：因果同時我可以理解為不一不異嗎？
龍師：可以，不異就是不異離，不是一個，也不是兩個。佛法有不動如來的施設，放在第一因能相上就好理解。嚴格地說西方宗教講得比較差，教理施設有瑕疵，說上帝七天造世界，實際用不著七天，一念就能造世界。上帝是你的父母，同時又是你父母的父母，你從這兒就能理解因果同時。在所相有時間和空間，在能相不受時空的限製。上帝要受困於時空就亂了，就不能是講因果同時，我們活在時空裏，上帝在時空之上，這才叫第一因，上帝是所有人的父母，是一切顯現的因。因是一個，果可以不同，可以說因果同時。這就超出我們的理解，但是這麽講你多少能明白一點。
印度講的大梵天比基督教要高出很多，大梵不用七天造世界，因為時間是所相裏邊的概念。我們不是有星期天，禮拜日嗎？前六天工作，最後一天禮拜，就是依上帝七天造世界而來的。實際上天道信仰都是依變現理，你有了唯識變現，才能施設一心，你認識到心，就認識到了佛教。學佛是挺難的，不是你理解的那麽容易，不是說一磕頭我就信佛了，這是兩回事兒。你不明白因果同時，你怎麽能有信仰？現在有人講耶穌是跟馬鳴菩薩學的，他講的天道與印度教架構不同，基督教有末日審判，沒有輪回的概念，地心說跟現在的科學認知不一樣，隻能用博愛來彌補！
你念阿彌陀佛的同時，你本身就是阿彌陀佛
學佛有很多內容，學佛得慢慢來，大乘佛法涉及到的層麵很多，我們會一點一點地給你講，直接把佛法見地抽出來講，你就能聽得懂。誰聽到這麽多道名言都會暈，因為佛法講的不是你的經驗，大唯識上上覆蓋下下，你好賴還能聽懂，但是這理是怎麽過來的，你還是不知道。皈依講的是什麽？學佛要皈依一心佛覺，即使你不皈依也在一心中，現在的你是落在變現境裏，隻是你不相信而已。我掐自己一下會疼，夢裏麵的你掐自己也會疼，學佛要不用夢境這個例子你就會跟不上。
剛才給你講什麽叫普作王？什麽叫菩提心？什麽叫七識？什麽叫六識？換一個角度把菩提心講清楚了，再給你講淨土、講禪宗、講密續。淨土就是密乘顯說，我們修學淨土可以帶業往生，帶著我們的認知往生淨土就叫帶業，凡夫能在一心上安住，而且能共享一心佛覺的功德，你想想阿彌陀佛的大願是多麽不可思議。枕頭上的你不動，但是夢裏麵的你可以遊泳、可以奔跑。
學佛要把你的世界觀給轉變過來，佛經講的不是故事，是生命的實相。佛法比《西遊記》要好玩多了，也深多了。修道不是莊子講的蛹化蝶、列子講的禦風而行，凡夫能接受上帝的天堂就叫真實，所相能接受能相就叫真實。宗教信仰超過氣功、超過民間宗教億萬倍，天道信仰是一能變，民間薩滿教根本夠不上宗教。為什麽？因為他們講的都是相依理，依相依就還有偷心、還想占點便宜、想比別人多活幾個小時，那有什麽意義？多活兩個小時，依著做夢的你多睡一會兒而已。相依的認知還沒有觸及到變現，成佛是覺知到實相背景，不是在幻相裏麵去輪轉。所相的修學隻是拆東牆補西牆，與佛法修學完全是兩個概念。
你念阿彌陀佛的同時，你本身就是阿彌陀佛，阿彌陀佛能給一切有情提供一個無衰無變的極樂平台。你現在即使玩命幹，能給你兒子提供一個很好的生活條件，但是你不能不讓他變老、不讓他犯錯誤，你創造那麽好的條件有什麽用？如果你能像阿彌陀佛給所有的眾生、包括你的眷屬朋友、包括你喜歡不喜歡的那些動物、植物，都提供一個安養的平台，永遠活著享受極樂，而且沒有諸苦，這是我們人類不敢想象的。學佛要在一心上念阿彌陀佛，實際一心就是無量光、無量壽，有情和阿彌陀佛是一個背景，這就是菩提心，發菩提心和你在世間做事可不一樣。
明天我要講一講為什麽釋迦牟尼佛要舍掉王位而出家。佛不出家可以當上轉輪王，統一整個印度乃至全球。轉輪王還不止這些，印度教講四大部洲，地球隻是南瞻部洲，宇宙至少有四個地球，釋迦王子可以做四個地球的王。可他為什麽不願意幹？做轉輪王還是有生滅、有生老病死啊，他不能給有情提供一個無衰無變的平台。你再富有，能阻止身體變老嗎？能讓自己不生病嗎？能解決死亡的問題嗎？當媽的很疼孩子，但是孩子的問題你都能解決嗎？就算你有一萬個億，你能讓你的孩子一直活著嗎？這是不可能的。金錢是會貶值的，再說富不過三代！能夠讓眾生得到真實之利，不在幻相裏生活，讓一切有情都得到真實，你看佛覺的功德有多大！
對比之下，儒家境界就太小了。儒家認為佛離開父王是不忠不孝，離開妻兒是不義，剛生的孩子不養，國家的事兒不管，佛要管的是一切有情的事兒啊！儒家關注的隻是花盆裏的規則，佛法講的是你不是你！學佛你反而是你的敵人。我上次講到宗教是反人類的，因為宗教講的天堂在人類社會之上，天人看人類的生活並不真實，而且人類的六識平台是有問題的。當姑娘的還沒漂亮幾年人就老了，你說是吧？過兩年你就當奶奶了，人還沒過幾天好日子就變老了，所謂對酒當歌，人生幾何。
我今年都五十五了，你也有四十多了，日子怎麽過得這麽快啊！而且是越來越快，前幾年人看著還年輕，但是很快頭發就變白了，皮膚也不那麽有光澤了，誰也不願意這樣，但這是自然規律，沒人能逃得過！再漂亮的女孩兒也就幾年鮮亮！轉眼花開又一季。人生這個平台並不真實，你在這不真實的境裏折騰那麽長時間，沒有意義，得不到真實利益，沒辦法解決八苦的問題。舉個簡單的例子，你給孩子提供這麽好的條件，你喜歡的東西都給他，但他不一定喜歡，你花一萬塊錢買巧克力給他，他可能根本就不愛吃，花一塊錢買個白薯，他吃起來覺得很香，兩代人的價值觀不一樣。現在的年輕人跟你我的關注點都不一樣，玩的東西也不一樣。西方人找中國姑娘，我們看不是很漂亮，但是老外眼裏她就是美人，因為東西方的審美不一樣，很多東西的看法都不同。
學佛就是要找到生命的真實，不是在幻相裏去分別。學佛並不是讓你什麽都不幹，在這個世間裏，該盡的責任你要去做，同時要關注生命的真實背景，就像佛當初發心一樣。當然佛肯定不同於常人，佛有很大的信心，要解決一切有情的問題，而且佛的確解決了，他證到的是一心佛覺。釋迦所以興出世，為說彌陀本願海。這個你將來可以看看《菩提心普作王》，甭管顯教、密教普通人都沒法修，因為你沒辦法在心念中相續。佛大慈大悲，不用你相續，佛給提供好一個淨識相續的極樂世界、一個一心佛覺的世界，你隻要發願到淨土去，阿彌陀佛就會接引你往生極樂世界。極樂淨土裏的有情都是三十二相，相好莊嚴，而且不再衰老，不好的名字都聽不到，所謂無衰無變建立常然，還能享受一心法界，佛的功德就是你的功德，而且你還是凡夫，這是多麽不可思議。
佛解決問題是一步到位，你就不成，對你的孩子就算你捐了多少款，買下清華大學也不能一步到位。孩子畢業到社會上你還要繼續養他，就算你能解決所有的問題，孩子變老、退休、生病老死，這些問題你還是解決不了，隻有佛能夠幫你徹底解決。
不同層麵的認知不一樣，學佛不要在夢境裏分別幻相。往生淨土能直接見到真實之際、獲真實之利、得真實智慧，條件也很簡單，發菩提心、一向專念阿彌陀佛。學佛必須得學這個，懂得一心可以變現不同層麵，可以用不同的形式來顯現，依光明、佛、菩薩、人的形象來顯現，而且你們還能夠呼應，你我本身就在一心裏。
佛法的道理你得一點一點地學，不能上來就跟你講深般若，講你也聽不懂、也記不住。佛法裏麵的內容很深，人世這幾十年能把佛法教理弄明白，不僅你能得到利益，方圓一百公裏的人群都能受益。現在的你沒有多大能量，但是你要把心和一心佛覺連上，那你就有無盡的能量。佛說菩薩能入眾生心想，讓他們在夢境裏心識得到轉換，那就有很大的不同。信息時代千變萬化，所有的人心都不安，你藉佛覺讓大家得到心安，像阿彌陀佛造極樂世界給大家安心，那才叫真正的大慈大悲。學佛不僅要孝順你這一世的父母，還有三世父母都要盡孝。這些問題你肯定想不到，自身都很難保，依實有見的你肯定不行，學佛把認知放到境界有、放到境覺、放到一心就不一樣了。現在懂得什麽叫發心了吧？
現在的貪官有一百多個情人，站出來長得都一樣，就跟動物園的猴山一樣，公猴有一百多個母猴，給你你也不樂意，覺知落在人身上，落在相對的世界裏，產生的樂受很淺，而且代價還很大。生因的代價很大，一群鹿裏就有一個公鹿，他盡全力交配，讓每個母鹿都懷上小鹿，最後精竭而亡。動物世界裏麵經常會有交配權的爭鬥，人類同樣有荷爾蒙激素分泌，所謂物競天擇。人身載體一定是在變現境裏出現的。色界天梵王最後福報享盡，看到自己下一輩子投胎到驢的耳朵裏，這耳朵長了一個瘡，瘡裏邊的蛆就是梵王的轉世。他害怕了就找到佛，佛讓他念咒免去這劫難。一個造世界的梵王，最後結局落到一個驢耳朵上的蛆蟲裏，讓他很不舒服。這是一個比喻。
我們現在的心落在娑婆世界的幻影裏邊，人身的經曆才幾十年，每個人的一生都有傷痛，競爭讓人每天睡覺都不踏實，一輩子沒有什麽快樂，都是以苦為樂。一個人要工作，還要想著國家大事，有操不完的心，普通人一直活在恐懼裏。學佛能認識到真實，發心回歸一心的背景，認識到緣起是幻，就沒有必要費心去折騰。你看禪宗公案裏麵講，和尚在山上開荒碰見老虎，小和尚嚇得厲害，禪師告訴他說，你是虎，哪有什麽老虎？老虎是識變，是你心裏有虎。普通人的心識不能認知到能相，學佛能通到能相，向上能到一心，要穿越好幾個層麵。學佛是解脫輪回，不是改變人生。
現在好萊塢的科幻片、災難片都沒有超越人的視角，尼采說上帝死了，西方已經沒有天道信仰。沒有從境相的覺知認識生命，我們看很多災難片，覺得人的智慧很可笑，有了信仰擔心人身的生滅沒有必要。覺知不會死，道也不會滅，因為背景一直在。你不用擔心，你的兒子死不了，你的爺爺也沒有死，大家都死不了，因為道在、宇宙在，覺知不可能死，死去的人不過是覺知醒在不同的境界裏。
記住，宇宙不死人就不會死，你在夢境裏可以不靠氧氣而活著，不靠水、食物而活著，你兒子也可以不靠你而活著。人什麽都可以造，但是地球人造不出來，萬物的生機人造不出來。我們誰也不願意離開這個世界，到時候你該走就得走，為什麽？因為我們人身是幻力所成，法相都是幻相。人生有百年，天人有萬年，隨著幻力的不同，有情的壽命不同，覺受也就不同。人生不是真的，娑婆世界也不是真的，真實的生命是無漏的。
2019年3月23日004北京
禪花如伊整理
不同時才有生滅，同時就沒有生滅
佛法難信，信佛不會打擾你的生活，學佛能讓你在生活中提起超常的信心來，把生命原動力激活，是挺不容易的。佛法不是對待，要麽有要麽無，佛法是如如，講的是無所從來無所從去的實相，佛法看世界本身就是不生不滅，非有非無，非有你怎麽空？實有你才能說空。
問：在我理解的層麵，他們都是我造的，我能把他們都造沒嗎？
龍師：造世界的不是你，是另外一個層麵的你。
問：是我的上一個層麵。
龍師：現在的你造不了，現在的你都是能相造的。唯識變現不是平麵的看，相依理解決不了生死問題。
夜叉王、藥叉王就是鬼王，鬼王不是人類，鬼是幻身。楞伽是不可入境界，《入楞伽經》講的是境界中的事，依相依理很難理解，大乘佛法必須依變現理才能理解。人類文明的這些活動，你怎麽能說他沒有呢？但人類所有活動的影響能出離地球嗎？能出離太陽係嗎？如果你從境覺的角度看，就能看出相無自性性。夢裏的大火再大，也不能燒到床上的你，電視裏炸彈爆炸，能把看電視的你炸傷嗎？
問：那我應該把顯現理解成一層境，還是兩層境？
龍師：信仰宗教，必須引入背景，依你的認知來講宗教沒法講。講著講著你就不在了，人類的你是有時段性的，你我的認知都是實有，那就甭講宗教了，百年以後的你肯定不在了，地球不在了，所有的文明就都不在了。科學家說生命起源於宇宙大爆炸，天文觀測到隨時有新星升起，老的星係變成白矮星、坍塌變成中子星、變成黑洞，天空中的星球、星係也有從生到死的過程。太陽將來也會膨脹，地球會被太陽吞噬掉，整個太陽係會縮成一個乒乓球大小的中子星，然後變成黑洞而消失歸零。
問：我不能站在所相上去看，學佛得站在能相上去看。
龍師：學佛要打破相依的認知，就要引入能相和所相，引入夢境把現實中的你放入夢境，同時建立一個能做夢的你，兩重變現看時空就不一樣了，就不是宇宙大爆炸這個視角了。我們看世界都是依相依理，學佛要換個視角，我說過如果沒有夢境，人類就甭想解脫了。什麽叫世間法的真實？你的認知和境同步就叫真實，夢境裏的你也能遊泳、也會被水淹、也會被火烤，現在你的認知和外境也是同步的，你認為的真實天人看是夢幻。天人的覺知和我們的認知不一樣。為什麽佛法要說因果同時？因果同時就和你的認知不同了，你的認知不同時，能相看所相是同時，那差的不是一星半點。不是說你活一百歲，天人能活一萬歲，能相和所相不是一個概念。同時就等於無量，因果不同時就有生滅，同時就沒有生滅，這就超出你的想象了。
佛法連這個想象的概念都超越了，大乘佛法遠離名言概念，超越心意意識，是你夢都夢不到的，這才是佛法！你的認知還差的很遠。讓你離概念非常困難，更甭說超越概念了。我們的世界是因有果的，有時間、有空間，同時就是《菩提心普作王》裏講到的唯一明點，宇宙就是唯一明點，這樣講就很難想象了。你我的想象隻能在因果不同時裏展開，不同時才有想象的空間，同時你就連空間都沒有了。佛法是在抽象之上，不是說你腦子好就能學佛，佛法講一心，整個虛空都是你的大腦，這樣看生命才有意義。這就不是生和死的問題，生死是因果裏的問題，因果同時，分段生死就沒有了，就剩下變異生死了，變異生死是在因果同時上講的。
佛法不僅超越分段生死，還超越變異生死，你怎麽想象？這才是真正的佛法，你問出家人什麽是佛法，他們很少能講到明點這層。學佛人不知道什麽是佛法，那是智慧沒開，解脫生死說起來很容易，但是變異生死是什麽你知道嗎？因果同時，所有的果都是一因生，做夢的你就是上帝，不用找上帝，你就是上帝，但是你信嗎？你不信！這不是你能信的事，你的經驗是因果不同時，你沒辦法相信同時，能相和所相不是一個平台，
問：隻能靠想象。
龍師：想象得有空間才能想象，沒有空間你怎麽想象？
問：學佛要懂變現理。
龍師：現在的你知道什麽是變現理，也就知道什麽是相依理。
問：看的時候還是在相依理上看，所以有那麽多迷惑。
龍師：佛在《入楞伽經》裏講修學大乘要入唯識見，學佛要能緣變所緣。你原來認為你是因，實際你是果，果生不出果來。能相看你是因果同時，在我們這個層麵，認知是不同時的，這是人道的規則。一旦因果同時，你就和人道沒關係了，學佛和緣起沒關係你能接受嗎？你能想象孩子和自己沒關係嗎？我是孩子他媽，因果同時看你就不是孩子的媽了。宗教信仰超越哲學，哲學還有能所邏輯，能認知的覺和所認知的外境，宗教施設能相所相就超越了能所對待，能認知的你變成了所認知，這不是那麽容易的事情。剛開始學佛要多鼓勵，第七識能相和所相的認知沒關係。
修學淨土不是心外求法
學佛一定要明白七識、八識存在的道理，七識和身體器官沒關係，不在你的身體裏邊，甚至都不在你認知的空間裏，七識是變現整個空間的能相。過去有人說修學淨土是心外求法，這是不懂得唯識變現理，遠隔十萬億佛土也是在一心，心生滅與心真如，兩門都不出一心，宇宙銀河係都是所相，第七識能相不是我們在地球能認知到的。在所相是找不到第七識，這第七識還是粗心，之上還有一心。
問：要把七識找著，這太難了。
龍師：過去淨土宗的祖師，多是禪宗祖師兼任的，清朝開始建立的時候，整個國家都信佛教，官員上朝佩戴的朝珠就是念佛用的珠子。但是際醒大師說清朝有廟無僧，在佛教最盛時，說天下沒有真正懂得佛法的出家人，佛教信仰是信你不信的，信你信的隻是修養，修養和信仰可差多了。
我們學校叫那蘭陀佛法大學，這不是隨便叫的，中國因特網那蘭陀佛法大學，現在完整的佛教隻在中國有，那蘭陀佛法大學就是中國佛教最高的學府，沒有相應的證量誰敢隨便叫啊？學佛知道能相的覺知，你就可以皈依三寶，皈到一心佛覺了。
成佛要離開名言概念，你現在做的肯定不夠。看佛經中國字你都認識，但表達的意思是什麽，你並不清楚，因為你從來沒用佛的視角去看問題，生活的認知和佛法差遠了。中國人說倉頡造字鬼神哭，學佛有了智慧鬼神也得敬仰，我原來說過，學佛有你不成，沒你也不成，修學大乘佛法要入唯識見，能緣變所緣不是那麽簡單。
問：現在想到你說的殺父、殺母的境界，是什麽意義？
龍師：這是佛法的反說，父母是生因，學佛離不開因果，但是成佛一定超越因果，父母和你都在六識緣起的平台，六識認知的平台是實有。
問：學佛轉到最終是一個圈嗎？
龍師：不是一個圈，這隻是你的認知，是依六識得出來的結論，六識之上還有第七識，能相第一因，到八識就到第一因之上了，你現在第一因沒找到。學佛必須接受到七識、八識存在的道理，七識和我們身識沒有關係，七識涉及到能相變現，識變不僅包括你，也包括外境。隨著科技的發展，我們已經認知到多少億光年以外的星係，我們看到的星光是多少億光年以前發出來的，這些都在識變境裏，你都很難想象能相的覺知，很難想象天道的存在，這天道離涅槃佛國還遠著呢，天人夢都夢不到。現在的你依佛法說是顯現而不存在的，你看佛法講得多有意思。
你的覺和不覺是平行的
要學宗教得有點心理準備，原來挺明白的人信仰宗教以後就傻了，社會上這種人很多，宗教的世界觀和你的認知沒關係，和你的人生經驗不挨著。學佛跟你的努力不努力沒有關係，我們不學佛法不知道人類的渺小。作為一個高級生命，真的不能辜負高級這個詞，在地球的生物圈裏，人類是最聰明的，比動物、植物都要強，人類的科技發展很快，現在人類還走不出地球，甭說天界，就連太陽係都出不去。
落在一個變現境裏，很難知道事物的真相，沒有佛的慈悲解脫是很難想象的，大乘佛法稀有難聞，你今天已經聞了，中國難生，你現在已經生了。
問：我知道實相是一心，知道佛覺是怎麽回事，這中間其實有個過程，但是太難了。
龍師：你知道根識是統領不了心念的，學佛得透出緣起層麵，才能找到中觀的中，找到能相第一因，才能真正站往腳，你的覺知和不覺是平行的。人的認知是在根識層麵運作的，隨著器官的衰竭認知就衰弱了，學佛能依佛覺開發出七識，就可以超越器官的局限，佛弟子阿那律天眼第一，就是最好的證明。
問：過程的發展方向有千萬條路，真是八萬四千法門？
龍師：這個路和根識的認知不同。
問：這個太難掌控了。
龍師：因果和因果同時不在一個層麵，學佛從境相的認知變成境覺，這比蛹變成蝶可大多了，從一粒沙子變成整個虛空，是突變不是量變，成佛不用你吃仙丹，真實的你比虛空大多了，你的覺知肯定不是一粒沙子，但是你錯以為你就是一粒沙子。
問：世界觀的認知太難打破了。
龍師：佛在《地藏經》裏說，你的認知如爪間土，就是指甲縫裏的土，你所丟失的是大地土，這怎麽相比？大地土隻是天道，一心佛覺從七識掉到六識變現境裏，覺知落在變現境裏的人生載體。我經常用花盆的蚯蚓來舉例，現在的你生活得很快樂。因為這些土都是你的，這盆土都得你先嚐，你管理這一花盆的蚯蚓，而且他們都尊敬你，甚至都得服從你的安排，沒有你他們都活不了。
現在多少能聽懂一點了吧，什麽叫看你的看？現在你的看就是落在花盆裏的覺知，蚯蚓的世界就是花盆，學佛能看到你的看，菩薩眼中的花盆就不是花盆了，地球就變成了花盆。
問：還不能依著相依去看？
龍師：看所相的空間，宇宙就成一個大花盆，我們認知的存在就是一個花盆。
問：把中觀的視角變一下。
龍師：小乘佛法多是依相依理來說，花盆裏的蚯蚓也會做夢，和你做夢一樣，你的夢境不是隻有花盆那麽大，你夢裏的世界可大多了。
問：我是依著自己的認知看夢境，學佛還不能那麽看？還得打破？我以為我認知的……
龍師：禪宗上來就說，你不是你，學佛不能依著你來看。
問：我老是想著我不是我，我以為是了。
龍師：你現在的覺是落在人身載體上，人身載體和空間都是更大的覺知變現的。學佛還得有點數學的基礎，你要懂得什麽是無窮大，什麽是無窮小。印度人經常用恒河沙數劫來表示時間，一條恒河有多少沙子？等於是無量，一個劫的時間也是無量。據說是天人的衣服，就是霓裳，是虹光，一束光落在一塊多少平方公裏的大石頭上，光一掃過，直到把這塊石頭掃沒了，為一劫。天人一百年下來一回，用虹光把這塊巨大的石頭磨沒了，為一劫。以一粒沙子為一劫，成佛要經曆恒河沙數劫，這不就是無量嗎？
問：那就別想了。
龍師：不是別想了，是能想的你要死機了，佛婉轉地告訴你，學佛認知得升級。為什麽要升級？因為你不是你，學佛的覺知源於生命的背景。現在的你把人身假你當真了，這麽一看，你的修行不是你來做主，學佛是由佛做主，大圓滿講無修無證。你這一堆肉能修出什麽？人身能燒幾柱香？你不是花盆裏的蚯蚓，學佛不用看花盆主人的臉色，佛法是超越人類定義的，大乘佛法，人間佛教沒人能教你。
問：教不出來，這怎麽教？
龍師：天人都沒法教你，菩薩都沒法教你。
問：學佛得有個上帝在，才能說，還是不行。
龍師：佛法隻能跟佛學，學佛必須依佛的開導，依你學不了佛法，漢語講得很清楚，佛法是佛修的法，不是人修的法，人修的法就是成家立業這點事。明白了佛法道理就不會找人去討論，甚至都不會去找神來討論，學佛隻能找佛去討論。學就學你不懂的，學就學別人學不了的。
我們說花盆，是依根識的視角，學佛要從實有的認知擴大到虛空的覺知，心念擴大了，從所相的修學轉依到能相，中間沒有間斷。學佛法要有信仰，要臣服，要接受皈依。為什麽讓你們倆去皈依，學佛至少要有個儀式，舉行皈依你得給佛跪下，佛覺的清淨莊嚴讓你臣服，不得不跪下皈依。印度敬佛是用兩隻手托著佛的兩足，腳是身體最低的地方，兩隻手是最高的地方，雙手托著佛的足表示心悅臣服。
寺院的出家師父會教你怎麽頂禮，觀想兩隻手托著佛的兩足，實際就是托著能相覺知。佛法不是在你這個層麵的認知，這樣做會讓你印象深刻，能產生一種特殊的覺受。以前你學的東西跟佛教沒關係，你現在回憶一下過去對佛教的認知，多是錯見。這裏的老師一起學佛有七年了，我平時很少聯係他們，我們這裏學佛不求發展，佛法不是廣播體操，有緣就會進來，沒緣就會離開，這是正常的。
我們這裏隻結法緣不結人緣，社會人生的價值觀都不一樣，我們學佛什麽背景也沒有，學佛隻和神佛對話，解脫和人沒什麽關係，我自己做人又不是很成功，你對佛法有需求，咱們就一起學習。學佛不發菩提心很難往上走，學佛是理明信深，學佛要深入經藏，藉教悟宗。
無上瑜伽不是密續修學
佛法講的信還不隻是相信，學佛是信你不相信的。看不懂經論不用慚愧，要說你不成，就沒有一個成的，聽懂了沒有？我們大家跟佛的距離一樣遠，隻要你認真學習就會有進步，你看杭州的老師多麽用功。
寧瑪派修法有見部和修部兩種教授方式，每部佛經都配著一個修法，佛法講戒定慧，經配定，論配合慧，密乘修法有觀修境的施設，觀修境說白了就是施設一個境界，讓你把心安住在這個境界上，並且心識能在這個境界中相續，密法修學也叫密續，就是讓心識在佛的境界中相續，就叫密續。
問：密續裏分無上、無比瑜伽？
龍師：密乘修學有幾種，瑜伽密有經部、事部、瑜伽部。學密要發菩提心，事部修法是侍奉佛與本尊，行部、瑜伽部講菩提心的取舍，大瑜伽講菩提心的功用，無比瑜伽講心念即壇城，屬於因果菩提心。其上有無上瑜伽，講本初即佛壇城，在無上瑜伽之前，都是有修有行的，密續修學是有次第的。到無上瑜伽就不叫密續了，無上瑜伽本來就是圓滿的，不需要心識的相續，為什麽要相續？因為有你才有密續，無上瑜伽大圓滿不是密續，大手印還和密續有些關係，從一心上講，密續的修行也是在一心佛覺中圓成。
現在的密乘行人多數不理解禪宗，他們是從個體相依的角度看禪宗修學的，禪宗頓悟是直接契入一心，見性成佛，直接契入大圓滿的境界，頓教是頓入一心佛覺，沒有次第不假方便自得心開，因為一心本來就是圓滿的，用不著觀察者的確認。同樣大圓滿不屬於密續，大圓滿和次第修學沒關係，本來圓滿和佛出世與否沒有關係，大圓滿是沒有條件的圓滿，與個體的覺知是兩回事。
現在講大圓滿、講禪宗多數是錯見，他們把大圓滿、禪宗放在密續裏講說是不對的。最近我們的老師寫了一篇東西，我給她修改了，有的人說禪宗是狂禪、口頭禪，學禪的人自己做不到。境界裏沒有你，和你做到做不到沒有關係，有你就不是禪了，禪宗說你不是你，禪宗講的是一心，你聽懂了嗎？在你出生之前、在你離世之後道一直就在，和你的覺知沒關係，道不需要你來證明，修學禪宗很難。一些人不懂禪還隨便批評，批評半天和禪沒關係。禪宗說菩薩是大心凡夫，禪堂又名選佛場，學佛隻有佛覺是真實，其他都不是真實。學佛破見惑能升天道；破思惑就離開心意意識，出離三界證阿羅漢的境界；菩薩要破塵沙惑，破一分生相無明，才到見到真實的一心。
