64唯識性：
《大乘密嚴經》說，是知識分別，現境還自緣，於境中對法相作種種分別，安立種種性相，然法相的本質即是境相，其自性即是上一重變現境的現識的性，說為唯識性。從究竟變現義說，一切法相都是如來藏藏識的性，本質皆為一心。（延伸）
《大乘密嚴經》說，是知識分別，現境還自緣，於境中對法相作種種分別，安立種種性相，然法相的本質即是境相，其自性即是上一重變現境的現識的性，說為唯識性。從究竟變現義說，一切法相都是如來藏藏識的性。
現在的瑜伽修學跟唯識今學的宗義一樣。簡述唯識性就是真如，與中觀講的緣起性就是空性，同出一轍，智識雙運簡述手心手背的一體兩門，這樣建立的佛法觀修很難超越邊見，即使施設離邊為中，還要繼續施設離邊複離中，甚至講說連能離的也要離，在一重建立中觀，總有一個尾巴是去不掉的，即使有反複觀修的施設，也是惘然。
一個是《入楞伽經》，一個是《大乘密嚴經》。在偈頌品裏佛
說到：“佛說世間相，即說相唯識；佛說法空性，即是唯識性。”講法相唯識，就是講識變，法相的生成，不是唯凡夫的識能認知的。
佛在《入楞伽經》中講到：空性就是唯識性。
佛在二轉法輪說空性是緣起，佛在三轉法輪說空性是唯識性。講夢境大家都能理解，夢裏發生的一切醒後都是空性，空性不是依空間講說，昨天錯過的事不是佛講的空性，否則過去的事都可以說是空性。我們認知的空性受時空的局限不能同時，佛說空性中自顯現是同時，說空性是唯識性，
佛在三轉法輪的教法，不是說諸法空性，是說諸法唯識性。成佛一定要離緣起，才能離心識與外境的相對。如同蓮師在吉祥獅子的引導下，離觀察者離能做，向上融入法界一心。從大唯識兩重識變來講，這緣起的境相都是藏識示現，都是如來藏功德。
佛覺講識變眾生與法，上一層識覺跟下一層是相通的。佛覺是兩重識變，可以錯開果阿賴耶識的虛妄不實，在一重緣起的認知，隻是事後諸葛亮，覺知不能同時，存在實有的生老病死。修學大唯識在兩重識變下，才能覺知到緣起中的顯現，隻存在其相，而不存在相的實質。學佛上來就跟你講一心佛覺不成，得一點一點，先從有慢慢講到幻有，從境相講到境覺，讓你的覺知能夠與幻境錯開，學佛先要升起錯覺，然後才能講到真實。二轉法輪的般若中觀，依緣起說空性。三轉法輪的法相唯識，說無生唯識性。依身智界可以說相礙緣起，依法相唯識變現，則身智界的相礙不能成立。現實當中你要蓋房子，條件具足才能完成。但相礙緣起涉及不到夢幻與三摩地，在境界中不存在相礙，這大家你聽懂吧？在六識平台裏聽課學習，需要一個緣起的過程。但在夢裏邊修學，則不存在實有的緣起，夢境中的一切，都是刹那圓成。
我們的認知是依分別事識，不是依現識。現識是當下的體驗，分別事識隻是錯覺，知道是夢的時候你已經醒了，已經與夢錯開了。佛菩薩看顯現是唯識性，是佛覺的現量，我們則是比量。
佛依法相唯識，說諸法是唯識性，說眾生在緣起中的認知，是虛妄分別性。這與佛在二轉法輪依般若中觀，說緣起為空性不同，依瑜伽行中觀，則說如來藏教法為深般若。
三轉法輪不說空性，說諸法是唯識性。佛在二轉法輪說緣起為空性，三轉法輪佛說法相唯識性。緣起是由心識來認知的。法相唯識不是，唯識變現是上一層識覺的認知。
大唯識依佛在三轉法輪的如來藏教法，說法性是唯識性，說諸法是一心自顯現，不說空性中自顯現！中觀說諸法空性，唯識說為虛妄分別性。
佛在二轉法輪說空性，在三轉法輪說唯識性。佛在《入楞伽經》裏講到，法界一切顯現，都是藏識境界。法相唯識就是說，顯現即是唯識變現，這是佛最究竟的說法。空性是由我們來認知的緣起說法，是依身智界而建立的。如來藏的教法是依智界身來建立的。
法相唯識說無生即是唯識性。
佛在三轉法輪講法相唯識，依兩重唯識變現才真正解決了，心識與外境相對的問題。落在變現境中的心性和法性，都是唯識性。
如來藏與法相唯識
身智界和智界身的平台不同，今人講如來藏還不夠全麵，沒有涉及到兩重唯識變現，一重是如來藏藏識，一重是果阿賴耶識。正確理解法相唯識，必須依唯識古學所講“識變眾生與法”的唯識變現理。中觀所說的心性和法性相依，是落在變現境中的相依理。大中觀在此之上，施設了一個空性本基，說顯現是本性自性空，認為如此即可避免唯識執識為有的責難。法相唯識是在能相的施設，兩重唯識變現，不被所相的有無說辯破。大中觀講智識雙運，說智境不顯現，識境依智境隨緣自顯現，此雙運實際是一體兩麵說，如手心與手背，因手心與手背永遠不能相見，並沒有真正解決心性和法性的相對。佛在三轉法輪講法相唯識，依兩重唯識變現才真正解決了，心識與外境相對的問題。落在變現境中的心性和法性，都是唯識性。大中觀講本性自性空，與大唯識兩重變現說不同，佛說修學大乘要入唯識見，才能離開緣起認知的相礙。入唯識見才能了知能相與所相的不同，入唯識見才能依能相說所相的顯現是無生，佛在三轉法輪不說空性說唯識性。
佛在《入楞伽經》中講到，“佛以智悲視世間，彼實猶如一夢境，以其離於識智執，故不能說有或無”；彌勒菩薩說，“識智何分，波水一個，莫昧瓶盆，金無厚薄”。一心佛覺說無生唯識性，唯識性中包含空性，但空性不包含一心佛覺。
法相唯識的教法超越心性和法性，心性和法性都是唯識性，大唯識講一心佛覺就是平等性，高於在一個層麵上講說的心性與法性。大中觀施設的平等性，心性，法性都是空性，因為大中觀施設的本基是空性，所以本基上顯現的一切都是空性。大唯識如來藏教法不說空性，說無生唯識性，中觀說如來藏與如來藏功德雙運，唯識教法說諸法的體性是真如，即法性真如。大中觀原名即瑜伽行中觀，因避諱法性唯識執識為實有，則改變現理為雙運而說如來藏，改唯識性為空性依深般若說本性自性空。寧瑪派的修學有見修兩部，見部說極無所住大中觀，修部說他空中觀見，內密兩重唯識變現理。為離爭議用心良苦。瑜伽行中觀雖然改說為大中觀，但在與小中觀辯論的時候仍然無法避開空性，宗格巴大士明確提出“聲聞乘證得的空性和菩薩乘證得空性，難道不是一個空性”，責難應成中觀為顯宗的大中觀，至今未給出答案。依大唯識瑜伽行中觀回答，就很簡單了。聲聞乘證的空性是依緣起，說為緣起性空。菩薩乘說無生是依唯識變現義，這兩者所依的識體平台不一樣。聲聞乘依緣生的觀察說諸法性空。
法相唯識依變現說諸法唯識性
唯識宗講唯識性，多是落在所相裏講，唯識古學講識變是在能相上講，佛說的入唯識見一定是在能相上，而不是在所相裏講。
兩重定義一重的顯現都是唯識性，不管你定義的是空性也好，有性也好，真如也好，法性也好，在法相唯識看都是唯識性。這個大家一定要搞清楚，法相唯識是講兩重變現。
換句話說六識平台的所有定義，在七識能相平台都要定義為唯識性，在七識能相平台，看六識的不同定義都是法異名，雖然名字不同，但講說的都是識變的幻象，在識變境裏顯現的諸法都是唯識性。大乘佛法要這樣講，人家佛教的問題就很嚴重了。佛說我們的識覺都是虛妄分別，護法一係的唯識宗錯解佛在三轉法輪的法相唯識，把在能相講的唯識變現放在所相來解說。大唯識講的一心佛覺，與大中觀定義的心性、法性、平等性不一樣，中觀定義的心性和法性，是落在緣起中的定義，是心識與外境的相對。學人通過佛法觀修，超越緣起才可以證入心性與法性的平等。按三轉法輪的唯識教法，識變眾生與法，即心性法性都是識變都是唯識性，依能相識變來看所相中的一切本來平等。
大唯識的佛法觀修同樣包含見修兩部，修部的施設有不同的識體平台。對比中觀的講法，六識平台可說為心性，七識平台可說為法性，一心八識可說為平等性。大唯識的見部即禪宗講說的一心佛覺，即法界一心的生命實相，所有的顯現都是一心的形象。都是如來藏與如來藏功德雙運境界，都可說是唯識性。依兩重唯識變現，落在識變境中，才有心識與外境的相對，佛在《入楞伽經》裏說為分別事識。因為心識與外境的相對，我們認知不到顯現的諸法是唯識性，法相唯識性是在能相上講，能相在所相的平台是不顯現的。所以佛說我們的認知是虛妄分別。在一重緣起裏建立的般若教法，講的是緣生性空，才有中觀定義下的心性法性平等性。當然密乘修學依大瑜伽，建立了法報化三身的修法。寧瑪派的祖師不敗尊者依大瑜伽的無上瑜伽，建立六識的六識、六識的七識、六識的八識。即化身的法報化，同時大瑜伽的無上瑜伽，亦可以轉變成無上瑜伽的大瑜伽。寧瑪派頓珠法王在講說《入楞伽經》時指出，唯識教法含攝凡夫，菩薩，佛的唯識。
佛法說到唯識性，你就明白是講兩重識變，即大中觀講的智識雙運。在大唯識教法的名相裏，就是上上含攝下下，下下隻是上上的投影。佛說諸法的顯現都是藏識境界，法相唯識說相當於諸法的總集。
我們在緣起看到的顯現，依兩重識變看法相都是唯識變現，密乘說為明空雙運。我們定義的法相種種名言的施設，從唯實變現講都是假名，都是識變境界。包括我們在緣起中定義的法性、真如、自性、空性、佛性、種種名言，這些都是識變現下的定義。是果阿賴耶識的變現，我們認知的影像都是識變的幻影。我們對幻影的命名，本身就是虛妄分別，佛說一切顯現都是唯識性，如虛空花不能說其有或無。變現境中的生滅，來去，一異，增減也是一樣，這些都不是真實存在，還有緣起中產生的各種覺受，就連我們認為的真實同樣是唯識性，一切都是藏識境界。講大乘佛法我們是很難接受的，人間佛教說人成即佛成，這些說法是依相依理，大乘佛法說的是變現理。
在緣起中建立的中觀都說空性，即使大中觀說本性自性，仍然是依相依理而說，所說空性不可能有區別。依大唯識聲聞乘證的空性是緣起空，菩薩證的空性是唯識性。緣起性空是依相依理，唯識說空是依變現理。
由於法相唯識不是在緣起中安立的，是在唯識變現上安立的，緣起中所有的名言概念，依唯識變現都是假施設。所有的名言都是唯識變現。緣起中的有、空、非有、非空，以及法性、中觀、真如，空性等，這些道名言都可以說是唯識性。唯識是從識變這個角度來說，識變說可以替代變現境裏的一切顯現。隻有一心佛覺可以替代法相唯識。法相唯識的教法並不簡單，唯識性在法性、空性之上。法相唯識上上含攝下下，
二轉法輪的一切教法，在三轉法輪都可說為唯識性。法相唯識不說空性，而說無生。無生就是唯識性。佛說夢境就是無生，夢中顯現的一切，因沒有實質說為無生，因其顯現說為無滅。大乘佛法說無生，同時說無滅，此即大乘瑜伽行中觀。
彌勒菩薩開示“識智何分，波水一個”，凡夫是識，菩薩是智，佛是覺。識智在報身佛土也叫心光。用夢喻來解釋這一切就是一常識。學佛沒有兩重識變的看，光知道中觀唯識教理沒有用。學佛有把佛覺掛在心上，王陽明講的知行合一和法相唯識不在一個識體平台，知行合一是在變現境裏的認知，還沒有突破所相的相礙。隻有理解了兩重唯識變現理，就懂得禪宗為什麽說你不是你。人間佛教所說跟大乘佛說不是一回事。學佛得聽佛的話，不要在你的經驗裏尋找。外境的顯現，包括你心識的認知都是唯識性。
唯識性可以替代所有的名言，一心佛覺可以替代藏識識變。一心為什麽能替代心意意識？覺知唯識性已經很高，但離一心佛覺還隔著一重天。
大唯識依《華嚴經》講說如來藏四重緣起，依二重識變說無生法相唯識性。
我們的佛法修學建立了三個階梯，六識緣起、七識變現，一心佛覺。七識唯識性，可以覆蓋六識層麵的一切名言概念。法相唯識是上上覆蓋下下，大乘佛法建立的本基都是真如。
依唯識變現自然超越身心的相礙，換成一心佛覺的視角，六識、七識、八識都是假施設，依個體建立的心意意識，說為阿賴耶識，依一心如來藏，則說為如來藏藏識。
