60.念佛是誰
宗門習語。念佛是誰，即是你是誰？宗門不去糾纏所相裏的倒正，而是直指能相，從能相上起步開導行人。若對能相的定位有問題，那麽基於有問題的能相展開的一切抉擇都是有問題的。直指能相，也就是引出背景，進而引出能變背景的。（延伸）
佛法觀修必須得從作意開始，現在的你還不能離開作意，六識的平台本身就是作意的平台，你的作意到這個平台支撐不了，就是禪宗講的虛空粉碎時，佛法修學有兩種，一種是密宗根識的忙，天天修法，讓你能不錯用心，你是沒有時間錯用心，你在法座上專注就得花去近18個小時，剩下就是休息的時間，一天24小時很快就過去了；還有一種就是禪宗的修學，掛上一心同樣不錯用心，但是一般人做不到，就像禪宗參禪要起疑情一樣，平時你掛不上，是因為你的疑情未起，父母未生前你在何處？念佛是誰？拖死屍的是誰？這些都是疑情。
沒有答案的疑情才能使行人掛上，一直掛到六識的心力支撐不住，身心才能放下。突然之間心念不起時，大地平沉清淨光明自然現前。所謂桶底脫落，遮蔽心光明的習氣掛不住，從意根中脫落，使其攝藏的心意意識得以顯現。這個方法是一劑猛藥，基於本自具足的一心佛覺，使背景的七識覺照，以兩重識變而得以顯現。這個七識意雖然是幻，但是高於六識的認知，不懂得法相唯識機理，盲目參禪往往憋得臉麵腫漲，卻不得要領。虛雲老和尚一掛就是100年，禪宗行人甭說這輩子，下輩子都能掛上，香嚴祖師擊竹開悟就是掛上疑情的結果。實際掛上就像支撐平衡的那一點，加上一根羽毛都能讓其塌掉。
禪宗的參悟不是什麽具體的事物，禪宗參的話頭，是念佛是誰。話頭的參悟不一定有答案，參話頭重在起疑情，這具體的說法很難講。禪宗行人基本上都不按常規出牌，參禪的學人大都不在世間的狀態裏。雖然不住世間，卻又能與世情相和。
傾聽心念不是指我們的聲聞，一心阿賴耶識有很多層麵，傾聽隻是內觀的一個方便。黃老講過行人斷見思惑，如斷四十裏流。佛法傾聽內觀的範圍，包括欲界、色界、無色界，到無色界的就不是根識來聽了，需要啟動意根裏攝藏的心意意識。佛法觀修說起來簡單，實際的傾聽包含背景的心念，從有念到無念無住。無念就從根識轉依到意的層麵了，一心的功用上上攝受下下，藉此向上就可以融入一心。參話頭起疑情是直指一心，見性成佛，不是簡單的漸進，禪宗參的念佛是誰，是頓悟法門。
依大中觀的講法，漢傳佛教的佛法修行，沒有區分能相跟所相，佛法觀修多是在所相裏，就跟哲學家討論先有雞還是先有蛋一樣，都是落在所相裏談，要是能分出能相跟所相來，先有雞先有蛋的問題就很好解決。因為先有提問者，才有雞跟蛋的問題，漢傳佛教隻有禪宗是在能相上講說佛法，念佛是誰就是直指能相的教法，同樣大乘佛教是在能相上安立，而小乘佛教與外道，都是在所相裏學佛。所相裏學佛是由你來做主，能相學佛是由佛做主，所以能相跟所相的差距很大，在能相學佛必須建立信仰。能相學佛的前提要接受你不是你，所相的你是有缺陷的假你，有信仰的學佛是佛做主，沒有信仰基礎的學佛是你做主。信仰在基督教裏也叫臣服，學佛首先要明白，你在生命層麵的覺知是無明，麵對天地，麵對造物主，你必須要臣服。臣服造物並不意味著，在生活層麵你不能做自己的主。
怎樣才能找到能相？天道能相解脫的是分段生死，而天中天的佛教解決的是變異生死。修法沒有涉及到能相，是不可能解脫生死的，你們聽明白了嗎？落在生死當中的你怎麽解脫，除非你能轉依到，高於生死的能相平台，唯識觀修叫做‘能緣變所緣’，這就是禪宗寺院裏，經常看到 ‘念佛是誰’的機理，這‘念佛是誰’就是基於唯識的機理法則而講，一提到誰，就涉及到能相的問題。這大家都能理解吧，這‘念佛是誰’實際上就是講‘你是誰、我是誰’？這‘誰’字就與你拉開不同的層麵，就不是一個維度了。我們現在說這‘念佛是誰’四個字，就把宗教講的解脫與我們的生活層麵，劃清了界限，這就是大唯識講的兩重變現。
所以禪宗的這句‘念佛是誰’非常重要，攝藏著能緣變所緣的唯識機理，佛在《入楞伽經》中講到，修學大乘要入唯識見，才能解脫向上。佛法修學不能依你的認知，就必須突出能相的重要，所以禪宗有‘照顧話頭’，要照顧就是這個能相。這個大乘佛法的觀修秘密一旦解開，佛法修學就一帆風順了。大乘佛法是在能相上建立的，與小乘佛法不同，聲聞乘的教法是在所相上建立。所相上建立的一切法都是顛倒，佛說為虛妄分別。在夢境裏的成就沒有意義，在所相裏你修氣功發神通這些都沒有意義。真正的大乘佛法是讓你‘覺醒’，這覺醒裏邊就包含了，兩重相依的唯識教法，佛說離世得見轉依者。如果你在夢裏繼續執著，所謂的增減，來去與對待， 你的認知水平跟虛妄分別是一樣的。
居士：為什麽講心能轉物？
龍師：所謂的心能轉物是放在一層緣起來講的，唯識古學講果阿賴耶識，等於現在的你已經是識變的果了，果不生果夢裏邊的你無論做什麽事情，也影響不到枕頭上的你。落在夢境裏的你，好像也在創造社會，但你的創造是沒有實質的，隻存在著你的覺受，能夠認識到這點才能進入大乘佛法的修學。因為在夢境中的你是不能做主的，真正做主的是做夢的你。所以我們才說唯一繼承佛法心髓的是禪宗，禪宗上來就說你不是你，在禪宗的佛法修學裏，特別強調的是“念佛是誰”。這與我們世間的佛法有很大差別，我們講說的佛法是在生命層麵，與人間佛教的生活禪不同。生命層麵的實相不能依你的認知來說，因為你的認知已經是果。在生活層麵你的生機是來自於生命的背景，在生命層麵看你所做的一切隻是境影。這兩種視角的結論完全不同。如果你學佛的見地沒有轉過來，那你所做的一切都沒有意義，因為能做的你隻是虛妄的影像。現在人學佛多數都卡在這裏了，佛說我們的覺知是虛妄分別，由於顛倒夢想同步，我們很難察覺到認知的虛妄。所以修學大乘佛法不能用根識的視角來看，學佛的先決條件是要有信仰。
修學佛法必須建立佛教信仰，才能超越根識的認知。禪宗講“念佛是誰”，學佛要“照顧話頭”。修學大乘要明白一心佛覺的法理，你接受了一心，你的佛法修學才能深入。達摩祖師講佛法行人，“心如牆壁，可以入道”，依法相唯識，就是能緣變所緣，才能入唯識見。如果你把自己定位為觀察者，置身事外，你的佛法修學將一事無成。
在藏傳佛教的教法裏，同樣有顯有密，藏傳佛教各派的佛法觀修，都有密續教法傳承。大唯識即佛唯識的教法，判教是依相依理為顯，即依你的認知修行為顯，依變現理為密，即佛覺建立修行為密。禪宗說你不是你！禪宗寺院到處張貼的是“念佛是誰”和“照顧話頭”，這些皆依變現理而說。問念佛是誰？如果念佛的是我，那這句話不是白問了麽！念佛是誰？因念佛的你不是真正的你，這與佛在《楞嚴經》中說阿難不是阿難同出一轍。所以這句話含攝了如來藏的一切教法。照顧話頭！不是照顧你的覺知，是照顧能變的一心佛覺！一心才是話頭。你看禪宗這兩句話，把三藏十二部經論全部提攜了起來，說禪宗是大密宗是實至名歸。禪宗道場講的念佛是誰！照顧話頭！這兩句你要是真懂了，那你就找到了生命背景。照顧話頭就是照顧生命的背景。念佛就是念如來藏。
真正觸及到能相的教法，我們可以毫不客氣地說，隻有漢地的禪宗，因為隻有禪宗特別提出“你不是你”，提到“念佛是誰”。
大乘佛法的修學在顯密各派都不是問題，佛法修行離不開念佛念法念僧，但很少提出“念佛是誰”，這恰恰不是問題的才是真正的問題，因為禪宗的修行觸及到了誰，也就觸及到了能相。我們看教下最高的寧瑪派修學，寧瑪派大圓滿的虹光身證量，讓我們感到很殊勝。隻有天界眾生是虹光身，天道是六道輪回的頂層，天道修行是依界智身，人道修行是依身智界，在識境中修行很難觸及到能相。報身與化身的修法，從來沒有講到能修的是誰。隻有法身教法才提到“念佛是誰”，這個講法的依據在《大佛頂首楞嚴經》。佛在經裏特別講到，“阿難不是阿難”。這與禪宗講“你不是你”同出一轍，以後這本《楞嚴經》我們還要細講。大乘佛法修學中，真正觸及到能相的教法並不多。密教隻在觀修境裏建立本尊慢。
在佛法觀修境中升起本尊佛慢，等於說你不是你，你就是佛，變現境中的你與本尊無異，佛法行人需要等持自成本尊的覺受，否則座上是本尊，下座以後還是你，這樣修學很難打成一片。禪宗的特點是直指你不是你，所以密宗說禪宗是大密宗！祖師禪的建立與古楞伽宗是密切相關的，禪宗的教法在法相唯識中都能找到依據，禪宗傳承的唯識是在能相上的兩重變現，護法一係的唯識今學不同，是在所相依相依理講說唯識。禪宗的直指人心見性成佛，通過大唯識兩重識變的機理，就會明白一切顯現都是藏識境界，六識七識八識都在一心佛覺中圓成。禪宗的見性，見的就是法界一心識。密宗講說的大圓滿與禪宗的一心，都是法爾自然智！這個非常重要，一般的佛法教授很難觸及到這一點。禪宗在“念佛是誰”，下邊還有一句，“照顧話頭”。佛法行人照顧好“誰”這個疑情，法緣一到，自然水落石出，就能解脫得大自在。
禪宗說為大密宗的機理
我們建立大唯識兩重識變的觀修體係，目的是讓大家覺知什麽才是真實。佛在三轉法輪特別講到，落在識變境中的我們，所執的一切都為顛倒。大唯識的觀修是為禪宗的修學打好基礎，方便大家收攝心念，參念佛是誰。密乘寧瑪派講禪宗為‘大密宗’，實際指導大唯識修學是禪宗的見地，密宗在施設觀修境時，沒有明講唯識變現理，大唯識講的是佛法觀修的機理，不懂得唯識變現，無法建立佛法觀修境。所以對於講說唯識的禪宗來講，密宗觀修反而是顯，禪宗的直指反而是密。寧瑪派敦珠法王說禪宗是‘大密宗’，值得我們認真體會。
一心佛覺離能詮所詮，離能證智相。就如我們昨天講到的，大乘佛法一定是在法能相之上建立的，具體到禪宗的修法就是“念佛是誰”，在“誰”字上起疑情用工夫。才能見到外在的顯現都是心的形象。佛在【入楞伽經】裏特別提到，“修學大乘佛法，必須入唯識見”，這裏講的唯識是能相的唯識，識變是來自上一重能相，而不是在你認知的所相，大家聽明白了嗎？這是大唯識兩重識變的關鍵所在。為什麽佛說修學大乘佛法必須入唯識見？入唯識見是入能變識，現在的我們已經落在識變境裏了。我們認知的背景實際是源於能變識，《轉識論》講識變眾生與法，同樣是講能相的識變，懂得入唯識見就懂得大唯識兩重識變說。今學講唯識義是依相依理，我們想把目前的杯子變沒了，那就應該能做到，實際我們做不到。因為我們的識覺已經是變現果，果不生果。佛說入唯識見實際是入兩重唯識變現，這點很重要。唯識宗講唯識性，多是落在所相裏講，唯識古學講識變是在能相上講，佛說的入唯識見一定是在能相上，而不是在所相裏講。重要的事要重複的強調多遍。
阿難說到如果我不是我，那學佛造業是由誰來做主？學佛一旦觸及到能相，就會提出 “念佛是誰”的問題，修學大乘隻有觸及到能相，生命的空間才能得到開展，學佛就不會壓縮在一重空間裏，而無法離開緣起的相礙。我們經常講，修學大乘佛法在人身後麵，還有天身，在粗身裏麵，還有細身。密乘的修學就是在細身上建立。依佛法身這些都是方便施設，生命的實相是無間的。無間並不妨礙唯識變現，在兩重識變的幻境中，依然可以建立四重緣起的佛法修學。依法相唯識如來藏，生命的背景被依次打開。如果要拍電視劇，《楞嚴經》的劇情就相當精彩。業感緣起的阿難，賴耶緣起的梵天咒，真如緣起的大佛頂首楞嚴，首楞嚴三昧在《大乘密嚴經》裏也曾多次提到。首楞嚴翻譯過來，就是從始至終堅固不動的意思，實際就是講一心佛覺，佛在《入楞伽經》裏，講到諸法顯現是藉諸識藏、諸識聚、諸識顯，如來藏藏識即是如來藏功德。依佛覺天道、人道、輪回、涅槃都是藏識境界。心意意識的變現，依一心也可以說為菩薩的秘密善巧。
