53.醒位
大唯識夢喻中的做夢者。
54.夢位
大唯識夢喻中的夢中人（境智境覺仍屬夢位，隻要沒醒就算夢位）。
55.夢
大唯識夢喻中的夢境。
56.幻
兩重識變不同時，則以夢喻說明，兩重識變同時，則以幻喻說明，即兩重相依。
(延伸）
《金剛經》裏有一句話，大家都很熟悉，《金剛經》說如果你能讀懂，經中的四句偈就能懂得佛法的密意。曆史上很多人都在找這四句偈，實際這四句偈大家都知道：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。這四句我們都會背誦，怎麽還是不明白呢？那要看一看，我們是怎麽理解這四偈的。一切有為法，如夢、幻、泡、影，那好了，夢幻泡影都是假的，我們多是這麽理解經文的，因此夢幻泡影就這樣簡單的讀過去了。你要是這麽看佛經，你永遠也看不懂這四句偈，你要把夢、幻、泡、影分開看才對，實際佛經講的是四種不同的狀態。尤其是夢，這個夢不是簡單的理解成假的不實的，就可以過去了。剛才我們講到，這夢實際有兩重屬性，簡單講夢有兩層。我們大家都做過夢，可我們身在夢裏卻不知道這是個夢，隻有當我們醒來才知道，剛才發生的一切原來都是夢。在醒後追憶才能發現剛才發生的一切是在夢中。那麽我們為什麽當時不知道這一切是夢呢？因為我們在夢裏覺知，跟夢境是同步的。同步是修學大乘佛法非常重要的概念，你這個彎要是繞過不去，你永遠不會明白佛法，到底是在說什麽。
當我們坐在正在運行的火車上，你和對麵的乘客相對於運行的火車，卻是靜止的，火車雖然在移動，在火車車廂裏的乘客，彼此卻是相對靜止的。我們再把場景放大，我們現在聽課是靜止的，但我們生活的地球是運動的，地球不僅自轉，而且還公轉，為什麽我們感知不到呢？因為我們跟地球轉動的環境同步，如果我們在宇宙空間站，就能感覺到地球的轉動了，當然我們通過日出日落也能感覺到地球的自轉。還有一年四季的變化，代表地球的公轉，一旦你的覺知與你所處的環境同步，我們是感知不到整體環境的，因為它比我們的覺知範圍要大的多。
所以說佛說我們是無明顛倒，說有情的認知是落在虛妄分別中。但是我們是感覺不到的，我們認為自己的大腦挺清楚的，不清楚大家坐在這兒幹什麽。這就有了一個誤差，實際佛的覺照比我們的認知要大，佛的覺照包括顯現，也包括存在而不顯現的事物，同時還能覺照到顯現而不存在幻象。佛說我們的認知是無明顛倒。因為佛的覺照，跟我們不在一個層麵，所以佛才能看到，我們認知為實有的事物，往往是顯現而不存在的幻象。大家聽明白了嗎？就好比我們在火車裏，觀察彼此是靜止不動的，佛能看到我們的不動，同時也能看到我們隨著火車一起在動，看我們隨著火車動的同時，又能看到我們在火車車廂裏麵的不動。佛看人類在地球的活動也是同時，能看到地球在自轉及圍繞著太陽公轉，也能看到我們在地球上的不轉，同理佛看夢中我們的身體隨著心念在動，也能看到床上我們身體的不動。
佛法講的天國淨土不在根識的認知範圍內，我們在識境中暫時還認識不到，但是也不是一點消息都沒有。比如說夢的體驗就給我們，預留了一個向上的意識通道。雖然人類的夢境是六識的七識，僅是境識意的降級，我們能體驗到的夢大多很短，雜亂且不是很清晰，但是夢境的存在使我們體驗到了非識境的存在，隻是我們醒後沒有認真思考夢境的密意，當然我們離開佛教，也不會如理的思考，佛在《金剛經》裏講到，“一切有為法，如夢幻泡影”。我們聽後隻認知到夢幻是假，就不再深究了，這就是我們學佛的現狀，這樣看佛經你永遠看不懂佛教的密意，什麽是夢幻泡影，先要說清什麽是夢？什麽是幻？夢與幻有什麽不同？夢境是兩重相依，幻隻是一重。我們都照過鏡子，出現在鏡子裏的你就是幻，這是一重。而夢境不是，做夢的你和夢中的你是兩重。泡是指暫時聚合的水泡，很快就會消失，稍瞬即逝。影就是光照形成的影子，我們講的如影隨形，這些代表著不同的境相，佛法借用我們對世界的認知，來啟發我們內在的覺知。佛法是在用比喻的方法，來喚醒我們對顯現存在背景的覺察。
佛依三轉法輪的法相唯識說，指出我們的認知是虛妄分別，虛妄分別就是不實，我們認知的現實隻是顛倒夢想的幻境，學佛而不認同佛說，那就等於佛說錯了，
我們在講《華嚴經》時說到，佛在經中講到，所有大乘法會提問的菩薩，都是“乘佛威力”。因為隻有藉佛的視角，菩薩才能見到生命的全象，沒有佛的覺照加持，菩薩是沒有辦法提問的，落到幻境中的我們，隻能見到虛妄分別的幻象，這與佛講的生命實相是不一樣的。
在大乘佛教裏，佛經常講到輪回眾生是顛倒夢想，指出迷亂的眾生身陷幻境而不覺。暗喻眾生與佛的覺知平台是錯開的。
因為夢裏的你是不真實的，虛幻的你怎麽轉依向上？瑜伽行講轉依是指意識的轉變，色身的你如何轉換。
我們為什麽一直說，還沒有真正開始給大家講佛法，通過修學《入楞伽經》等大乘經典，修學佛法入唯識見，才能接受現在的我們是在夢裏，能接受在夢裏的我們，就應該接受真實的覺醒的我們。真能如此所有佛法觀修的標準就不應依假我來建立，應該依真我才能建立佛法離幻的教授。
在夢幻中建立的教法，隻能與魔和外道同步，因為他們代表的都是不實。因為內緣身心外緣世界的我們，以及五蘊十八界，究其實質都是虛妄分別中的幻像。在人類認知的平台上跟我們相應的都是生滅法，都是幻生幻滅，沒有實法可得。
站在佛覺上看，我們學的這些沒有一樣是有用的。有你就有用，幻境中有假你就有用，輪回裏的一切，包括見聞覺知都是跟假你配套的。
空並不代表幻相非有，因為幻相是依病眼而說，當體即空不是空花，而是空花的實有。
修學大乘佛教，僅有根識的支持是遠遠不夠的，必須如理開導出心意意識，在六識平台的學習，隻能了悟六識攜帶的信息，見不到七識境覺的變現，感知不到自身已經站在一心八識之一分的阿陀那識，變現的識體平台上。由於你一直在用根識分別外境，不知自己分別的隻是識變的幻境。
我們對佛的定義是大覺，大成就者，成佛要通過累劫的修行，才能從無明幻象中覺醒，成佛就是覺悟到生命的實相是不增不減的。
一心的狀態甭管用什麽語言解說，我們現在的覺知都沒有辦法契入，我們施設大唯識兩重相依，這樣講一心大家才能看明白。我們隻是換個角度講說大乘佛法，間接地讓大家具備佛的識覺。比如說到做夢者，說到夢境中的你，咱們先甭說這做夢者，這個我們暫時先不提，把這變現的夢境當作一個實事來說。佛法觀修不能模棱兩可，否則我們就沒有辦法接受轉依了，因為六識平台的我們活在一個相對的世界裏，我們要一層一層超越無明引發的幻象，習氣不可能一下就消失沒了。
我們不能把真實建立在虛幻的平台上。
我們現在的認知多數是顛倒，與顛倒同步使我們很容易落入虛妄分別。你在醒位看夢境的一切都是假的，但你跟那夢境同步時，看緣起中的一切就都變成真的了。如果你要是知道幻象是假，那夢就不存在了。
從佛覺一切一心識看外境都是幻有，非實有就沒必要分層了，站在一心上你就不能給緣起下定義了，因為落入境中的你本身就是幻有，你下定義和沒下定義的結果一樣。所以到一心顯現的定義就不一樣了。
你學佛一旦明白兩重變現的大唯識機理，這人世間的死亡對你來說隻是夢幻。
修學佛法唯識機理，就可以找到進入生命背景的入口。一旦找著那入口，你就能從幻境裏鑽出去，
比如聞香開悟的菩薩，思維這香從哪裏來？是從樹木中來嗎？還是通過火燒而來？經過多重觀察分析，發現最後找不到香的來處。如果在此就停止了，隻能得出一個結論，就是這香是幻，幻境中的一切是沒有答案的。但這香味確實是有，可是找不到它存在的答案。而菩薩並沒有停在幻覺，而是轉身內觀入唯識見，因此就打開了生命背景，這兩重識變的幕障就撕開了。發現了非因緣，即非六根認知的因緣，非自然，不是自然生出來的，菩薩的認知開始向內在追尋，而不是停在外境的觀察上。
要懂得七識平台是幻化境，與六識平台顯現機理不同，人類不可能把眼睛移到腳下，在七識的平台則可以，同樣夢裏邊的你是可以做到的。這事在七識平台是個常識。跟識境中的幻化魔術師一樣，可以以人認知達不到的方式，顯現出幻象。
看《成唯識論義釋》中七識八識的證明，唯識教法的道名言有種子藏，種子聚，諸識聚，諸識藏，唯識觀修有暖，頂，忍，世第一。還有種種相的施設。他們雖然是心識的幻化，但他們都有各自的功用。
佛法觀修不是魔術，也不是幻術，與我們現在的認知不同，因為現在很多的瑜伽士專營祈雨、占卜吉凶之事，嚴格的講這些隻是佛法修學的副產品，如果學人沒有正見，隻是一個世間的巫師。僅僅在幻境中顯現一些功用，這跟真正的藏傳佛教的瑜伽士是有本質區別的，佛法修行的瑜伽士是什麽樣，就是能藉一心佛覺，由六識開導出七識，懂得向上依止一心的人，才是真正的瑜伽師。瑜伽師有兩種：一種瑜伽師住在山洞裏留著頭發閉關打坐，就像藏地的米勒日巴尊者。還有一種像我們這樣潛心學習大乘佛教的也是瑜伽師。做瑜伽師不一定不洗澡，不留長頭發，這些隻是修行人的一種外相。真正的瑜伽師是你能把意根中，攝藏的七識開導出來。這才是佛說的瑜伽行，我們這樣講是有《瑜伽師地論》作依據，佛法觀修的目的，就是把生命的背景開導出來。但是生命的背景開導是有次第的，從六識這看，七識是背景。行人站在七識上，才能見到八識背景。
我們現在每個人其實都有離開身體，進入一個幻境的覺知經驗，這就是我們人人都有的夢境。
在佛眼看來這世間的顯現，都是心識的幻境，不是真的，
從兩重殊勝的視角來看，不增不減、不來不去，這些都是常識、從兩重變現的角度來說，顯現的都是如幻的境相。
迦葉說無色界不是沒有色的密意，無色界照樣有色，進入到無色界這如幻的境界中，等於是進入兩重相依的境界，行人能夠知道這是識變的色有，同時知道色有隻是幻有，有其像沒有其實質，這個大家一定要明白，佛法這樣講就跟大乘教法的不增不減相合了，這就是佛自證的不增不減境界，同時又是佛的內自證趣境。
菩薩跟我們不一樣，菩薩執的識見，是識變的報身見，這就是大乘佛教的見地，同樣的環境菩薩藉大乘佛法，能見到外境如幻。因為他依的是兩重相依的大唯識見，菩薩能夠同時見到幻有和實有，即見到顯現皆是非實有，所以顯現對於菩薩的影響程度，就跟我們接受的程度不一樣了。識有不是什麽都沒有，不是死寂一片，那樣法界就沒有生機了。識的定義是現境還自緣，識的真實義就是法界的生機，識能現境還自緣，一心佛覺也是同樣的機理。
我們學佛可以把實有的認知變成幻有，這樣就可以超越我們認知的局限，超越我們對虛妄幻象的執著。中觀大師龍樹菩薩有一個偈子非常好，“離夢得智眼，即離世間執”，就是離開顛倒夢想就可獲得智眼，夢裏邊的覺知是不能叫智眼的，因為你的認知是虛妄分別，你的眼睛跟夢幻同步，這就是落入識境眾生的現狀。離夢得智眼，是因為你醒了，回看就和夢裏的看是不真實的，
一切顯現，都是一心佛覺的變現，我們這個肉身，不是生命的唯一，一但覺醒了，佛在圓覺經中講到，“離幻即覺，不假方便”，即是“離夢得智眼了，即離世間執”。
佛在《楞嚴經》裏說阿難，妄認幻身為我，以至流轉輪回而不能覺知。佛在《入楞伽經》裏講到阿賴耶識，修學大乘要入唯識見，才能覺知識境緣起的虛幻
大唯識重新建立了立體的法界模型，包括在六識平台認知的現象，在七識平台覺知的幻像，在一心八識照見的生命實相。
我們經驗裏認知的生，住，壞，滅，在佛覺上看都是幻相。
佛法觀修，必須以大乘佛教來建立，不能再依根識覺知的幻相。
佛法行人經曆的生死，就跟舞台上演戲一樣，扮演小孩子父母的出生和死亡，這樣產生的如幻覺受就不同了。我們現在的認知，雖然沒有與幻境錯開，但我們可以藉信仰開導出本俱的覺性。
生命的奧秘很有趣，我們的經驗在一心看來，都是落在夢境中的體驗，所以佛說我們的認知是顛倒夢想。大家循著這個思路學佛，就可以把遮擋生命背景的迷霧一層一層揭開。修學到這裏就會出現一些新問題，既然我們依六識認知的識境。都是一心的變現，我們的心識與外境實際都是識變，都屬於一種境界，但落入境界的識，在觀察境界時識跟境是同步的，我們看境中的一切就變得真實了，有如空降進入夢境的識，自然與夢境同步，所以你在夢境裏的看，是以幻對幻，和以真對真是一樣的看，這就是人類社會意識形態的構成。
要正確表達出佛法的真意，就是跳出我們已經固化的認知局限。逐漸適應心識的幻化與心識的變現。能這樣做的話，我們有些人的問題就不是問題了，因為幻化中的有無是同時存在的，我們在幻境中可以有生死的覺受，同時又可以超越生死。因為這個有生死又超越生死的平台，本身就是一個幻境。否則你是沒辦法在生滅的平台上，來體會不生不滅的。因為生滅和不生不滅都是在幻境中達成的，法界的實相即不可以用生滅來命名，也不可以用不生不滅命名，站在我們這是沒辦法冠名的，隻能強曰‘一心佛覺’或者強曰‘法性真如’。
依佛法的教授生命實相，才能層層展開，讓我們體驗到一心如幻的境界，把我執實有的認知破掉。
在大唯識兩重變現下，我們認知的時間與空間實際都是幻化。
夢境是幻不能說好也不能說壞，不能說有也不能說無，實際說夢境也好說輪回也好，它們顯現的基礎都是無生，都是一心如來藏的功德。
當然我們現在實際是醒在輪回的境裏。這期人生結束以後，又會醒在新的境裏，體驗不同的生命狀態。當然一切有情，都是醒在心識的變現裏。唯有佛菩薩能夠超越心識，醒在法界裏。最終都會醒在一心。在一心佛覺裏根本不存在醒，因為不存在夢幻這回事。隻有在顛倒妄想裏，才存在這覺醒。你是依虛妄分別把自己作實了。
一切的顯現都是自然智的顯現，要達成這樣的認知，我們的世界觀必須要轉變，大乘佛法的修學才能繼續，如果你的見地轉不過來，你的認知還停留在有生有滅的平台，就會與大乘佛法講的無生格格不入。為什麽？因為無生的背後是兩重識變，識變不是一重緣起中的作意。它是一種心意意識的顯現，識變的境界不是有也不是非有。所以他不會壞滅。因為他根本不屬於生。我們的認知和外在的世界，都是心識的顯現，顯現的都是境相，這是兩重識變下的覺照。在一重緣起中建立的因果關係，隻有在二重變現下才能看到，因果是同時顯現的，嚴格的講心念似相續下的我執是不存在的。在醒位的你是不能享用夢中的果實，依唯識古學的教授，現在的我們隻是果阿賴耶識，不是真實的存在，佛說有情的認知是虛妄分別，這些都否定了你的覺知。我們認知的存在都是不真實的，隻能說是幻境裏的存在，活在顛倒夢想的幻境裏，你還能修出什麽？因為真實的你本身就不存在，第一因的基就不存在，就像解數學題，第一個步驟就推錯了，後邊的即使都對結果也是錯的。
多數人學佛卻沒有辦法接受佛的世界觀。因為我們與佛覺之間隔著一層境。尤其是我們的認知與虛幻的背景同步，我們很難覺察到外境的虛幻，我們的認知沒辦法在夢中知夢，那怎麽辦？要想知幻離幻必須引用高一級的大乘佛教，接受佛法的智慧才能使我們的覺知跟幻境錯開，一但錯開你才能真正發現外境的不實。
能看的你是幻有，你看的即使是實有，最後還得回歸到幻有。
釋迦佛在自傳中講到，當年因歌利王嫉妒，被割掉身體上的肉而沒有產生嗔恨，當年的歌利王就是後來的大比丘喬陳如。佛當時是一位忍辱仙人，國王帶著侍衛與宮女到山裏打獵，國王去追逐野獸。那些宮女就圍著仙人觀看，國王因此產生嫉妒，責怪仙人勾引他的眷屬，國王要割仙人身上的肉。忍辱仙人說到如果我不起嗔恨心，希望被割的肉還能回到身上，最後仙人果然恢複如初。這忍辱仙人的能忍是有密意的，他是活在兩重相依的世界裏，他看這世界發生的一切，都是舞台上的演出，他的心識已經能覺知到境相如幻，在一重緣起看割身肉這事簡直無法忍受，如果把這事放在幻境中，忍辱仙人看割肉就像清掃身上的灰塵一樣，自然不會起嗔心。
。如果是兩重緣起的話，就會定義我們的遭遇僅為夢幻，夢幻中發生的所有問題，本身是不存在的，因為這些問題的基是虛妄分別，是不實的。在佛眼看世間是不存在生死的，也不存在凡夫與聖賢的差距。我們認知的生滅是在顛倒夢想狀態下的存在，沒有必要去辨別其是真還是假。隻要把夢中的你喚醒，就可以遠離恐怖顛倒夢想，
量子力學，平行宇宙有點好奇？
那些是站在我們的認知裏談的，在六識層麵談的，科學是在我們的認知裏講的，在變現境裏的科學認知都是幻，一句科幻就都包括了。現在科學建立的量子物理學，得出物質隻是人類大腦，認知的一種幻象，包括我們感知的時空，同樣是一種幻象。可以從側麵來論證佛法的真實，
那麽我們的認知到底虛幻在哪裏呢？或者說我們的認知究竟錯在哪裏呢？人類認知外境必須通過根識，佛說我們的認知來自八識阿賴耶，我們通過前六識，來探討生命的實相，我們是以個體生命跟外境互動。佛法唯識講到，這個外境實際是由心識變現出來的，這種說法與我們修學的密法不同。密法隻是把我們的認知施設為心性，外境施設為法性，法性包括心性。普遍認為境在先，認知在後。先有地球的出現，然後才有人類，人類的認知叫心性，宇宙的存在叫法性，心性法性都是空性，我們認知的空性也叫平等性。
我們現在通過大唯識二重變現的修學，實際就是菩薩乘的唯識，還不是佛乘的唯識。佛乘的覺知直接講到一心，法相都是一心的顯現，但是一心的顯現到我們的認知這，已經隔著幾重變現境了，這就造成我們認知的顛倒。
大乘佛教的教義有別於其他的宗教，很少講到宗教的權威，對生命的顯現有不可思議的解讀，多用幻像來告訴你要用智慧，才能出離無明，遠離顛倒妄想的識變，最終走向菩提正道。
佛菩薩的成就，是藉佛法觀修得到的。不是依邏輯推理，就能解脫出離幻象。
大中觀講心性和法性，佛法的觀修境要與你的生活境等持，而且要求行人睜著眼睛入定，要騙過你的六識，必須得超越六識調動七識意才能做到。如果你閉著眼睛觀修，睜開眼睛就會見到識境，這二個不同的境相很難交織在一起，這樣的觀修境還是作意在你的六識層麵，隻有啟動七識意，行人才能融入到觀修境中。就像是我們現在經曆的識境，就是第七識意的變現境。佛法觀修就是要我們作意出六識的七識，等於你是睜著眼，在麵前作意出幻境，而且與麵前的識境等持，這樣才能進入意的變現境裏，必須等持識境與觀修境，行人才能悟入認知的外境都是心的行相，我們不知道平時的所緣境是虛幻的，因為我們的認知與境同步，行人融入觀修境後，就會忘記這是觀修境，你此時的認知已經跟觀修境同步，那時你就分不清觀修境與識境的差別。剛開始是作意，慢慢就能做到等持。
我們講的佛法觀修都是施設，目的是為了讓行人的覺知，能透過一重緣起的幻象。
我們都活在生老病死的幻象中。
幻境中的一切，超越了因果的認知。一定要超越因果
兩重觀修是是超越緣起的，因為識變與自緣不在一重的時間裏，一重緣起中的時空，是上一層的識變。大唯識建立的修法，以離幻為要。修法不在一重的勝義世俗的對待裏建立。
如《楞嚴經》裏二十五位修圓通的菩薩，落到境裏都是借假修真，依幻修幻依幻離幻，他們之所以能透脫出來了，都是借助一心佛覺的開導，這樣講不是說我們馬上就能透出來，站在我們的世界裏，我們這一世的夢幻人生醒了，你的六識夢境平台沒醒，還是不成。
我們學佛首先要矗立一個唯識正見，就是所有的法相都是一心的投影，接受大唯識兩重變現理，把能緣的你和所緣的外境都變成所緣，把現實世界下放到夢境中去參學。落到夢境裏邊化身的你，夢境外報身的你，都是法身一心的投影，大乘佛法是由上向下施設觀修次第的。我們現在可以轉過來施設現在的我們是幻，外境也是幻，我們認知的一切都是上層識覺的投影。
修法一定要掛在一心上，才能實現兩重看世界，就能照見這世界就是識變的幻像。
佛法修學真要入門的話，必須要知幻離幻，我們其實是活在一個識變的境界裏，這和我們學佛有很大關係。
佛法修學要想進入狀態，克期取證是很好的方便。專修與散念的效果差距很大，適當的遠離社會生活，專修佛法效果截然不同。
佛法修學的心理有一個漸進的成熟階段，不可能一下就達到淨土的水準。雖然輪涅的顯現，在一心佛覺上看都是幻境，都是如來藏功德。具備這些體會需要定期的佛法觀修，如果你有空閑時間，進行半個月或一周的閉關專修，就可以建立淨相的相續，這對於初學的覺受衝擊力是比較大的，初學沒有覺知幻境的觀修基礎，就沒有辦法建立堅定的信念，即使住山也不能安住在觀修境裏，佛法觀修見地不明，反而會把境界做實，出家不等於出離顛倒夢想。即使登地的菩薩也要麵對很多境界的考驗。在緣起境界裏，聲聞乘依根識很難出離。隻有發菩提心修學大乘，入唯識見才能悟入兩重變現，等持在壇城觀修與生活境裏的覺受，悟入一切顯現皆是心識的變現。
隻有修學佛法，才能靜下心來體悟人間的幻境
在大唯識二重變現上看，隻有染淨的相和名，而沒有染淨的實質。因為染淨都是變現境裏的境相，在變現境裏的一切對待，都是虛妄分別，都是沒有實質的幻相。但在一心佛覺來看，都是如來藏功德的顯現。
佛在《勝曼夫人獅子吼經》講到，有情將來都要到大自在天去做天主，真實去體驗變識的幻現。想佛不用懷疑，
佛法觀修的次第也是在幻境裏麵的施設
我們現在連夢幻都分不清楚，科學證明人類的大腦分不清楚實境與幻境，等於我們現在的覺受都是浮雲。
雖說是現境還自緣，我們認知的識境與智境，還隔著一層。天人認知的是幻境，可以直接自緣心識的變幻，佛在《金剛經》中講到夢幻泡影，是指不同的層麵。我們在夢裏的認知與醒位不能同時，而幻是可以同時的。
佛說的無生與現代人感知的幻生，有本質的不同。佛法的背景是一心，現代人的背景是個體阿賴耶，能夠感覺到自己的不足，才能生起回歸本源的願望。有強烈的出離心，才能出離無明的魔幻，而趨向整體生命的真實。有這種出離心，你才有機會修學大乘。
六道輪回雖說是虛幻的，對於落入輪回的你我，幻境的顯現還是真實不虛。如果我們能夠真實的生起覺照，那麽一次就好，我們認知的世界，就會由平麵變成立體的，是多維度的法界緣起，感謝生命！
修學佛法有了大唯識做金剛橋，我們就可以超越心意意識的幻境，直接趨入生命的實相！
天道七識平台的天人，可以直接生活在自緣的幻境中。
藏傳佛教是睜著眼觀修壇城，睜著眼看就可以把夢境變成幻境。這就是人跟天人的差距。
佛在《金剛經》裏講到，“一切有為法，如夢幻泡影”。我們聽後隻認知到夢幻是假，就不再深究了，這就是我們學佛的現狀，這樣看佛經你永遠看不懂佛教的密意，什麽是夢幻泡影，先要說清什麽是夢？什麽是幻？夢與幻有什麽不同？夢境是兩重相依，幻隻是一重。我們都照過鏡子，出現在鏡子裏的你就是幻，這是一重。而夢境不是，做夢的你和夢中的你是兩重。泡是指暫時聚合的水泡，很快就會消失，稍瞬即逝。影就是光照形成的影子，我們講的如影隨形，這些代表著不同的境相，佛法借用我們對世界的認知，來啟發我們內在的覺知。佛法是在用比喻的方法，來喚醒我們對顯現存在背景的覺察。
佛看緣起中的一切，都是發生在夢幻中，在醒位看夢位裏的存在都不真實。
通過修學《入楞伽經》等大乘經典，修學佛法入唯識見，才能接受現在的我們是在夢裏，能接受在夢裏的我們，就應該接受真實的覺醒的我們。真能如此所有佛法觀修的標準就不應依假我來建立，應該依真我才能建立佛法離幻的教授。
用夢境來比喻，空如來藏是好夢，說為藏識的如來藏是不好的夢，而不空如來藏就是一個夢。在醒位看夢實際沒有必要細分，夢境是清淨的還是雜染的，就跟佛說的病眼見空花一樣，不要分別空花的來去，如果你分別他們的來跟去，空花就變成了實有，病眼見空中花本來就是虛妄分別，空中花無所從來，亦無所從去，空花當體即空，但是空並不代表幻相非有，因為幻相是依病眼而說，當體即空不是空花，而是空花的實有。因為空花顯現的相是沒有實質的，進一步講空花的本性就是空的，這樣講就開啟了佛法中觀的教授，實際空花的顯現是心識的變現，這樣講就觸及到大中觀的自解脫。大中觀認為自解脫已經超越緣起，大圓滿的教法，也同樣不能在緣起層麵認知，要把緣起法後麵的境帶出來，才能真正理解什麽是自解脫，因此兩重相依的大唯識中觀，也就應運而出。
2017
學佛要明白一心佛覺，就是一個大幻化網，這樣講等同於佛法大瑜伽的內容
如果要沒有一心的定位，那你談幻境講觀修都沒有意義，因為你看不到顯現是幻，你講的幻隻是一個名言，嚴格地講你不知道幻還好一點。我們最近學習的《蓮師三部曲》，蓮師修學三藏向上師吉祥獅子，匯報外境是幻。吉祥獅子說你這覺知沒有用，然後蓮師繼續修學密咒，親身體會到了幻，能自在的從幻境中出入，而吉祥獅子卻說這也同樣沒用，因此蓮師最後才放下身心，這你們都還記得嗎？這些見地都非常重要。我們現在學佛為什麽進步不大？佛法由你來學，怎麽能產生真實的覺照，現在的你根本就看不到外境是幻啊。
我們看外境是幻，是看太陽光影的移動，看時間飛逝，這不是佛法講的幻，你看昨天過去了，年齡又增加了，這種幻沒有多少智慧。佛的智慧是看當下的顯現如夢如幻。夢境裏邊的你不知道外境是幻，就跟你現在的認知是一樣的，學佛明白這點非常關鍵。如果你能直接見到實相，你就已經成就不用再學了。實際你我當下見不到境相是幻，
密乘修學有觀修境的施設，密乘觀修要睜著眼，等持識境與喻境。這樣你才能知道外境是心的行相，識境與喻境都是幻境，行人的覺照才能與境錯開，禪密修學是一個道理。
對於識變自緣的天道來講，生死隻是幻化網中的遊戲。
天人的遊戲是幻化網，幻化網上的摩尼寶珠光光相攝，其樂受要高出人道不知多少倍。
因為落在緣起中的你，覺知跟幻境是同步的。
佛在《心經》中講到諸法空性無相，談到無生無滅，無垢無離垢，這就超越了我們在緣起中認知的善惡。沒有垢也就沒有不淨，般若法中不存在離垢，存在的隻是不淨的幻象。
佛把六識境比喻成夢境，把七識天道比喻成幻境。
佛在《金剛經》裏講到“一切有為法，如夢幻泡影”。夢和幻不同。夢是隔了一重境，幻可以直接認知。你不能直接認知夢境。因為落入夢境的你，認知跟夢境是同步的。
不同識體平台的功用不一樣，否則就沒有六道輪回的生滅幻化了。不同的幻化平台，在一心佛覺看來是同時存在。
最早我們翻譯佛經時，依中觀把般若翻譯成了空性，空相對於有，嚴格地講這個空性的翻譯是有問題的。比較確切的應該翻譯成幻性，幻性就超越有無的定義了。
嚴格說夢幻即超越了空也超越了有，而且夢是兩重，幻是一重，如果你能接受佛法，接受一心佛覺的教授，看顯現就不能叫夢幻了。因為佛
法講到了三個真實，真實之利，真實之際，真實之慧。
佛在《入楞伽經》裏，說世間顯現如夢幻，佛在三千年以前就這樣講了，大乘佛法是人類共享的，是高級生命都應具備的覺知。我們修學佛法的過程，也是發現生命實現的過程，佛法的審美是高級生命應該具備的認知。
天人與菩薩認知到顯現是幻象，可以直接麵對問題，分析發現問題的實質並不真實，這是二轉法輪教法的特色。但無論夢境與幻境，所有
的視角都沒有離開識境，都是在我法二執的範圍。
夢境是你在事後才能覺知的，幻境是你當下就能認知的，在佛法觀修境的施設，跟天人的平台是一樣的。行人進入密法觀修，實際上就開始了一個造境的過程，這個過程的機理，就是法相唯識的變現理。
佛經中經常舉陽焰的例子，夏天我們開車時，路上有時會現出成片的水影，遠遠看去就像水一樣。陽焰的特點很奇怪，就是它不是水，卻能顯現出水的相。佛看
我們認知的世界，雖然能顯現出世間的相，卻沒有世相的實質。我們隻有站在變現境中，才能接受佛的這種說法。
佛在經中還舉過轉火輪的例子，夜晚轉動一個火把，在遠處看就是一個火輪。我們眼睛看東西，有一個速差，超過一定的速度，看連續的光點就是一個火輪，幻象如陽焰如舉火輪，
凡夫的認知與夢境同步，隻有佛覺跟夢幻不同步，所以佛說我們的認知是虛妄分別，是夢幻泡影，學佛隻有跟夢幻錯開，才能見到生命的實相。
佛法不能僅從我們這邊來講，還要從佛覺那邊來看，將來我們要講一心佛覺，具有上上接引下下的功能。站在境覺看境像自然是幻化，佛法修學不能以幻化為基。唯識今學說幻相不能作為所緣，但是落入幻境裏的有情，覺知與幻境同步，都以幻相為所緣。依法相唯識兩重變現，變現境一定是幻境，幻境中的有情一定以幻為所緣，
為什麽不能認知顯現是幻？因為落在幻境裏的我們，覺知與幻同步，當下要覺知幻境，必須得錯開根識。
小乘觀修四諦十六行相，都是在幻中修幻，禪宗祖師講學佛是做夢中佛事，建立水月道場。《圓覺經》講，知幻即離離幻即覺。但是我們很多人沒有聽明白，覺幻是要錯開幻境的，否則你覺的幻隻是別境的幻。你覺知到夢境時，意識已經不在夢裏了。所以佛說的覺幻即離，跟你認知的離幻是兩回事。你要覺幻必須接受七識、八識的存在，佛說六識平台是幻境，因為佛是站在七識背景而說。對六識平台的你，實際不存在覺醒，因為真實的你從來就沒睡，你隻是醒在變現境裏了。學佛要想覺幻即離，就必須依佛覺，開導出意根中攝藏的心意意識。否則這覺幻即離的覺，你永遠不可能達到。
法界中存在著維度不同的世界，有不同的世界就有不同的夢幻空間。接受根識認知的是幻境，幻境沒有必要改變，學佛的目的是離幻。
藏傳佛教講的中有解脫，同樣是識的變現境。我們認知的現實，就是幻生中有，學佛認知到中有的非實，就能生起真實的覺醒，即一切顯現都是藏識境界。
中觀依相依理多用鏡喻，跟我們用夢喻說變現理不同，幻境是可以直接認知的，你照鏡子，鏡子裏的影像雖然是幻，但你可以和他在鏡子裏互動。夢境則不是這樣，夢中人與做夢者隔著一重境，彼此不在一個層麵無法認知。
簡單地說天道信仰的建立，跟我們的世界觀是不一樣的，我們這裏的生是實有，而天道的生是幻有，人道和天道的認知有著根本的區別。
根識的認知沒有辦法覺知到當下是幻。
法相唯識講落在變現境中的你，無論多麽聰明都會有具生無明。無明不是講年老癡呆，我們當時給大家講過，包括愛因斯坦這樣的科學家都是無明，因為落入變現境的根境識，覺知與幻境同步，隻能在幻象中討論識智執。
大乘佛法講世界是大幻化法，大寶法王說過，我不好意思告訴你，世界就是一場夢
我們在緣起看到的顯現，依兩重識變看法相都是唯識變現，密乘說為明空雙運。我們定義的法相種種名言的施設，從唯實變現講都是假名，都是識變境界。包括我們在緣起中定義的法性、真如、自性、空性、佛性、種種名言，這些都是識變現下的定義。是果阿賴耶識的變現，我們認知的影像都是識變的幻影。我們對幻影的命名，本身就是虛妄分別，
“佛以智悲視世間，彼實猶如虛空花，不可說其生或滅，故不能說有或無”，佛出世間，如入虛空花裏，如入一場夢境裏，如入楞伽城，如入幻想境，可說為入不可入。這樣講大家能轉過來嗎？楞伽城相當於虛空花，相當於一夢境，相當於幻想物。
“一切有情，自性如幻如影，非由緣生”
《入楞伽經》剛開始的那幾句偈頌，“佛以智悲看世間，彼實猶如虛空花；佛以智悲看世間，彼實猶如一夢境；佛以智悲看世間，彼實猶如幻想物”。
隻有一心佛覺是無間遍在的，菩薩修行隻要掛上佛覺，就不受識變幻相的影響。
心佛覺幻化無量華藏世界
依七識意看六識的顯現完全是幻境，密乘說為明空雙運。
夢境幻境與三摩地的禪定境界，都是識變現境
佛說“如是心生，如是境生” ，顯現都是一心如來藏的幻化遊戲，密乘說為大幻化網。
57.非作意於夢境
依《楞伽經》：一心佛覺“非事於有與無”。天道執第一因能相為實有，而一心佛覺則是唯心自現，如同夢境不能被設計，不是通過某個基作意出來，是為非作意於夢境。
