52.做夢的、夢境、夢中人
大唯識常舉夢喻。七識變現境和境裏六識。七識施設為做夢的，變現境施設為夢境，六識施設為夢中人。(延伸）
《華嚴經》講“三界唯心，萬法唯識”，三界是欲界色界無色界，範圍很大包括六道不同的有情。在《大乘密嚴經》裏特別提到了識具兩重的特性，等同於《轉識論》中的講法，在《大乘密嚴經》裏有一個偈頌，大家讀經時可能沒太注意，佛說“是知識分別，現境還自緣”。這個識先變現出一個境來，然後再緣這個境來自證，實際講的就是識變有兩重性。佛在經中舉了很多例子，嬰兒喜歡把手指頭放在嘴裏吸吮，如“現境還自緣”。最簡單的識變例子就是我們的夢境，夢境可以非常好地把兩重識變講出來，我們躺在床上做夢，先現出一個夢境來，然後能認知的我們就會在夢裏出現，就是“現境還自緣”。經裏還舉了很多例子，如大象吸水洗澡等。按我們熟悉的生活例子，認知唯識的兩重相依，用夢境來說明，大家比較容易認知。夢境包括一個做夢的你，一個夢境，以及出現在夢境裏麵的你，加起來有幾重。這樣講識的變現就不簡單了，但我們對夢的認知隻局限在夢境裏麵。唯識宗也特別強調，玄奘法師的親傳弟子窺基，著有《五重唯識論》，他講到唯識是先有境後有識，等於是先有地球然後才有人類的出現，我們的認識也是先有境，然後才有對境的識別。但是從唯識古學的角度，從真諦法師講的果乘唯識來說，則完全不同。我們的認知是在識的變現境裏，等於是識在自緣自證，而因乘的唯識宗並沒有談到境是識變，唯識今學少說了一重唯識變現。實際夢境裏包含有兩個你，一個是做夢的你，一個是在夢境裏出現的你，今學隻談到了你在夢境裏的認知，並沒有談到做夢的你，唯識宗少講了一層，所講的唯識機理也就迥然不同了。唯識一旦把識變，也就是做夢的那塊去掉，唯識自然就變成了我們的認識，這樣講的唯識就不完整了。
佛是在做夢的那個平台上，佛覺包括做夢的、夢境和夢境裏的覺知，我們講過智界身，智代表佛法身，界代表佛的報身，等同於佛覺變現的報土，身就代表有情，相當於佛的化身。智也可以代表如來藏，界與身代表如來藏的功德，各種比喻都可以。實際上按大唯識來講，智有智的識，界有界的識，身有身的識，這三個完整放在一塊才叫佛識。如來藏與如來藏功德，有如太陽與太陽光，是不能分開的，單獨講太陽沒有意義，沒有太陽光的太陽，是不存在的，現實中的我們往往是把他們分開來談的。
學懂法相唯識的識變機理，下一步自然就會體悟到無生。在醒位看夢裏的你，是不是無生？夢裏的你一定不是你父母所生，是你的心識自生自顯出來的。我們甚至講到，你在夢裏見到的母親都是你自生出來的。簡單講夢裏的一切都是你夢出來的，等於是你自己生出來的。在我們認知的現實世界中，我們都是父母生出來的。在我們認知的世界裏，講我們的父母是我們自生出來的，這人一定是瘋了。因為這在我們的經驗裏是不成立的，但如果變換一下緣起的條件，如在夢中，這一切就能成立。無論是誰在夢裏一定夢見過自己的父母，夢裏的父母親一定是你夢出來的，這是很簡單的道理，如此觀修就可以把我們固定的世界觀打破。甭說夢裏你的母親是你生出來的，連夢裏的你都是你自生出來的，同時你還生出了太陽、月亮、地球、和你的朋友家人。你的夢包括了做夢的你，和你認知的夢境。我們這樣講大家都能跟上吧。
什麽是夢幻泡影，先要說清什麽是夢？什麽是幻？夢與幻有什麽不同？夢境是兩重相依，幻隻是一重。我們都照過鏡子，出現在鏡子裏的你就是幻，這是一重。而夢境不是，做夢的你和夢中的你是兩重。泡是指暫時聚合的水泡，很快就會消失，稍瞬即逝。影就是光照形成的影子，我們講的如影隨形，這些代表著不同的境相，佛法借用我們對世界的認知，來啟發我們內在的覺知。佛法是在用比喻的方法，來喚醒我們對顯現存在背景的覺察。
在我們認知的這個世界中，能認知的就是我一個。換句話說，各位的覺知在緣起中都是唯一。即使是雙胞胎也有各自不同的名字。能認知的你是唯一。我們知道在這個世界上沒有跟你一樣的覺知個體，因為進入一重緣起中的阿賴耶是不共的。地球上有句俗語：你找不到二片一樣的葉子，滿樹的葉子每片都是不一樣的。在凡夫的認知裏，能覺知的個體都是唯一的。但在大乘佛法的見地裏卻不是。剛才大家提的問題都是從“唯一的我”這個視角來講的。以“唯一的我”對應外境來產生覺知。在我們的生活經驗中，有沒有不是唯一的經驗或體驗呢？我們又要給大家講夢的例子。大家在做夢的時候，或者我們在夢裏出現的時候，如果站在旁觀者的角度，此時應該有兩個你。一個是造夢的你。一個是夢中的你。這就打破了個體是唯一的概念。
我們用大家的生活經驗，試著把佛覺引入到大家的認知裏，所謂即在情理之中，又在意料之外。當然也需要大家給予一定的配合，學佛要能產生聯想就好。從夢境這個例子來看，有一個做夢的你，夢境，同時夢裏還有一個能認知的你。在完整的夢境中，你就不是一個，而是兩個。我們再進一步分析。在你的夢境裏邊不是隻有你一個人，大多數的夢境中還有其他人出現。你的夢境就是一個社會，跟你白天經驗的社會人生是相似的，在夢境裏你與他人同樣有互動。在夢境裏你會遇到形形色色的人，甚至包括已經故去的親友，在夢境裏既有你的朋友，也有你的敵人。但當你從夢中醒來，夢中的一切，如空中飛鳥，皆了無痕跡。我們在夢中的經驗跟我們的社會經驗是一樣的，這使得我們察覺不到自己身在夢境。隻有醒來追憶才會覺知到剛才的經曆是在夢境中。你隻要留意一下就會發現夢是一個非常奇怪的現象，你在夢境裏遇到的所有人跟物，都是床上的你夢出來的。你在夢裏見到的任何人，實際都是你。
在大乘佛法裏，很少用夢境預測吉凶與得失。佛法講夢的目的是為眾生覺醒，因為我們不知道在你夢裏害你的人實際也是你，夢裏幫助你的人同樣是你。在你夢境裏的一切都是你，包括有情與無情。要是這樣講你就不隻是兩個了，做夢的你和夢中的一切就是一與多同時存在了。下午內蒙分校宋校長要為大家，講解真諦三藏翻譯的《唯識論》，在《唯識論》中講到，識變眾生與法。識變眾生與法，講的就是夢境的機理，做夢的你是識，夢境裏顯現的一切就是眾生與法，識變眾生，我們都明白，識變法是指什麽？在佛法裏，法代表一切顯現的事物，法代表顯現的背景。大家一定要跟上我們的講課思路。即使你暫時聽不懂，也要努力跟上
你說這張桌子是有情還是無情？這又是一個問題。我們不會認為現實中的桌子會思想。也不會認為山河大地會思想。他們都是物質的存在。但是當這些出現在你夢裏時，我們就可以這樣界定，做夢的你是活的，在你夢境裏出現的任何東西都是活的。這一點認知大家應該能夠達成。
用夢境的例子解釋，夢境包括做夢的你，夢境，和在夢中醒來的你。在你夢中出現的人或事，就是《轉識論》中講到的識變眾生與法。識變眾生和法，整體加在一起才是完整的識覺。同樣認知完整的夢境，才能覺知到生命的實相。而落入夢境中的我們，是沒辦法給生命下定義的。整體的看夢境，才能覺知到夢中的我們不是生命的中心。剛才我們講到了佛以心光為眷屬，那麽大乘佛經裏講到的，文殊、普賢諸大菩薩，迦葉、舍利佛諸大聲聞弟子，還有六道有情多少多少。都來集會。這些實際都是佛的心光，都是一心如來藏功德的示現。
我們在這裏的講課，要跟大家強調的是大乘佛法，提供給大家一個人類從來沒有安住過的視角。我們是這樣跟大家講的，修學大乘佛法，要把自己放在夢境裏，注意我們講的每一句話，修學大乘佛法，要學會把緣起放在夢裏觀察，試著暗示自己“現在就在自己的夢裏”。站在做夢的你那看緣起，真正做到確實很難，我們的老學員也在努力中，大唯識講兩重相依，建立向上轉依的唯識觀修機理，如果你不能把自己放在夢裏，觀修佛法就不存在向上了。因為夢裏的你是不真實的，虛幻的你怎麽轉依向上？瑜伽行講轉依是指意識的轉變，色身的你如何轉換。陳那祖師在《觀所緣緣論》中講到，虛妄分別不能作為能緣。但是落在夢境中的你，因與夢境同步，同樣具有色身的覺受，你的認知同樣會依根識的相礙，不知有醒位的存在就無法轉依向上。
我們舉這個例子，不是說要批評誰，是拿這個作為案例，學佛轉變世界觀說起來容易，真正操作起來就完全不同了，你們寫作業不知不覺中，就把色身的識見給帶出來了。
我們給大家舉的是《入楞伽經》的例子，現在的你就是落入夢境中的你，你要想修行首先應該找到做夢的你。依夢裏的你修是沒有結果的。以前我們給大家講過，你在夢裏練舉重，醒來你的胳膊就變粗了？這是不可能的事情。
實際上夢裏的你見不到做夢的你，大乘佛法是在全景的生命中闡述的，他的視角並不在我們的認知裏顯現，我們在識境裏學的隻是相似的佛法，在識境中隻有魔才愛談生滅，佛法圓覺是不生不滅的。在夢幻中建立的教法，隻能與魔和外道同步，因為他們代表的都是不實。因為內緣身心外緣世界的我們，以及五蘊十八界，究其實質都是虛妄分別中的幻像。在人類認知的平台上跟我們相應的都是生滅法，都是幻生幻滅，沒有實法可得。所以說在沒有覺醒之前，我們學得都是魔法跟外道。因為隻有魔才在幻境中討論生死，我們很多人也是同樣，在夢醒後仍然心有餘悸，繼續討論夢境的吉凶。我們夢到故人醒後會燒紙免災？很多人都這麽幹過。可是我們醒後從來沒有追問，夢裏的你我到底去哪裏了。醒後也沒給夢裏的自己燒過紙。為什麽？原因很簡單，因為你知道夢不是真的。
現在的你要寫作業不能總是以假你來完成，你這樣對我們也太不尊重了。假你也寫不真實的覺受。咱們現在倒回來說，假你也學不了佛法，不真實的你怎麽學佛法，不真實的你隻能學魔法。不真實隻跟魔相應。還好有一個做夢的我在，這就給你留了一個向上的路。認知生命的實相，不能以你在夢裏的標準。因為真實隻有因相而沒有因的實質。我們習慣說做夢的我，但真實是做夢者非作意於夢境，因為我們的夢境有一個特點，就是不能提前設計。任何人做夢從來沒有事前設計，沒有人說晚上大家一起合夥，開出一個夢的節目單來，晚上做什麽夢。沒有能知道。所以說做夢者非有意於夢境，所謂的造夢者跟夢境，實際是沒什麽聯係的，沒有什麽因果關係。佛的內自證智境的描述也是一樣，佛覺非事於有無。給大家講的這些並不是什麽新東西。都是《入楞伽經》裏麵的經文。佛的內自證境跟有和無沒什麽關係，佛覺不在有無的界定之內。
修部的建立同樣離不開佛法的見地，但是你僅僅在一重懂得中觀的空性說，是很難離開個體觀察的認知。如果你學習唯識，懂得識變的機理，如《華嚴經》講《十地品》到第七遠行地，依個體說為智慧神通，如依一心佛覺則應該講成智慧神變，大乘佛教有《大比盧遮那神變加持經》。學佛要懂得如來藏功德即是一心神變，那你學佛就不會依附在個體認知的視角上了，既然神變就是講佛覺遍在，你就不會以人生的相礙來理解法界緣起，即使你化身為多個個體，還是以個體為基，實際神變的無量眾生都是佛覺，佛覺現出的境界都是一心。我們經常舉的例子，如果眼前這杯子是出現在你夢裏的話，做夢的是活的，那夢境中的一切就都是活的，那這杯子就是有生命的，因為他同樣是覺的顯現，這樣才能更好的理解佛覺的遍在。
依兩重相依的大唯識中觀，如佛從空中入楞伽城，可比喻為做夢的你神識空降進入夢境，你的夢境，心識入境如同神變，沒有神通是進入不了的，夢境同樣也是產生不出來的，因識本俱變現識境的能力，不同識體的夢境才能顯現，沒有一心佛覺的神變，法界緣起則無從顯現。實際大唯識中觀就跟破解心識運作的藏寶圖一樣，一學就明白有情心識運作的機理，進而認清生命的實相，佛法唯識的修學挺有意思的，古印度人的編劇水平是蠻高的。他們把佛法的觀修放在夢境裏。以前跟大家都講過了，隻是沒有用佛法經論的語言來講，但是大唯識教法，跟大乘佛法的精髓完全是一味的，在沒有看懂楞伽經之前，我們就已經按楞伽經的修學來觀修了，佛法不可思議，說為非因緣非自然性。
牛頓信仰的神，同樣不在這個宇宙裏麵。這點大家得清楚，因為他認為神是這個宇宙的設計者，就是我們平時說的，你在夢境裏邊是找不到做夢者的，沒有人能在夢境裏找到做夢的自己，因為做夢的你是在枕頭上，和夢境中的你不在一個維度裏，你們倆個是碰不上麵的。
因為我們的心識可以在夢裏，變現出一個同樣的自己來，我們先不要談如果那做夢的人死了，是不是夢就結束了。先不要這麽說，實際現實中的我們，就活在一心佛覺的夢境裏。通過佛法唯識中觀的修學，把我們對現象的認知，一點一點引申到實相，大乘佛教講的是比我們的世界觀更高一層的覺知，用我們的認知很難講清楚，隻能用比喻，比喻是通向高一級覺知的橋梁，是我們能覺知到非識境，非識境雖然不是我們認知的境界，因為我們是依根識來認知世界的，我們用什麽來說非識境，在我們認知的識境當中存不存在非識境呢？識境中確實存在非識境的經驗，就是我們的夢境，如果人類要是沒有夢境那就誰也出不去了，人類出不去上麵的天神也下不來，佛菩薩下來同樣是通過識的變現，沒有識的兩重變現我們出不去，同時上一層識覺也進不來，那我們可就真的慘了。別小看這夢的例子淺，但這例子要引申後麵的背景並展開，就非常有意思了。因為我們直接看佛經多少也可以看明白，但是我們的心識要搭上佛的心識，必須得有個橋梁，才能讓我們轉身過去。我們現在跟大家講的大唯識教理就是這金剛橋，沒有這個大唯識教理的施設，我們的根識很難轉過去，你學佛隻能是讚頌，讚歎佛菩薩！讚歎天神！你自己怎麽成為天神？沒有這個唯識的階梯你是沒辦法上天而成為神。
如果把一心佛覺施設成做夢的你，那一心展現下的世界，就如同是你夢出來的世界。那就等於這世界裏邊的一切，全部都是你，在你夢出的世界裏，出現的佛魔全部是你，那你就沒有必要費心費力的變成佛了。因為在你變現的世界裏，本身就有一個成佛的你在那兒！
藏傳佛教寧瑪派建立的觀修機理是 “現空”，這個現空，空性與顯現雙運叫“現空”。對顯現的了別叫“明空’。“現空”講的是生機，就是生命背景的功用，由於有法界的顯現，有這個生機的功用，地球萬物才能正常運轉，佛法講的這個生機是大生機，是生起眾生與法的父母。相當於《轉識論》說的那個識變眾生與法的‘識’。在藏傳佛教不是這麽講，生機是生命背景的功用，它本身是不顯現的，就好像你在夢境中，見不到做夢的你。
“現空”可以這樣講，把我們放在夢境裏，做夢的那個就是現，夢中的我們是空，你看佛法施設的道名言，有時不太好理解。“明空”是了別，辨別義。 “明”跟這個“現”還不同，談生機時用“現”， “現”不是名詞是動詞。就是能讓世界顯現的動力，或能讓你顯現的那個能量，真正講起來還是用夢境的例子比較方便，生命的實相是兩重，放在一重是沒辦法講清楚的。依兩重看，能讓夢境顯現的一定是做夢的你，所以做夢的那個就叫現，什麽是空呢，在夢境中你是找不到做夢者的，他不在你認知的層麵，我們把這兩個連在一塊，就是“現空”。“明空”是對顯現具備辨別，在顯現的境裏能分清事物的差異，這叫明空。明空這個明，隨著識體平台的不同，明辨的程度也不同。我們依著六識平台觀話頭，和依著一心觀話頭是不一樣的，依著六識觀話頭你觀不到第一念，因為念頭的升起和你辨別的速度不匹配，我們依著這根識的工具是見不到背境的，落在境中的我們，是先有境之後我們才在境裏出現，我們的六識分別是與境智的了別，不在一個維度。這個境不僅是指我們認知的環境，而是整個世界這一個大境，支撐這個顯現境的平台，你是見不到的。
因為中觀講的法性、心性都是站在我們視角下的一種施設，為了把真實的佛法談清楚而施設的道名言。我們通過學習大唯識引入夢境，再回頭看這些講法就比較容易理解了。依據於夢境我們就可以擁有兩重視角，因為夢境包括做夢的你和夢境中的你，至少有三個部分共同來完成夢的整體覺受。這樣我們就能夠比較清楚的認識到，生命的實相和我們認識到的現象之間的差距了。佛法講的實相是現象的升華。在夢境中的我們見到的是現象，通過引入聖者佛的教言，我們就能發現一些現象的不實。當我們具備了全境的視角，在心性當中就引入了法性，這個時候我們就能夠見到法相即是境相了。在境相的覺知再往上，就提升到造境者的視角，這個造境的視角就是天道第一因，在天道視角上才能超越境中的個體，超越境中的對待，建立一個圓滿的全景視角。這樣的視角包括三種視角的組合。這三種是不一不異的，有了完整的生命視角，我們才能從現象的認知慢慢轉到實相。當然這包括了佛法次第觀修的施設。
我們從做夢的角度來說境相，夢中的我們是在境相升起之後才出現的，夢境中的我們不知道外境，是更高一層識覺的變現。一心佛覺落在我們局限的視角下，很難被覺知。我們通過《轉識論》的學習，還原了生命變現的全貌，發現我們的認知，隻是多重變現境裏邊的一重。我們具備落在境中的看，同時我們還具備在識境之上的看。我們在一重緣起裏，已經習慣時間和空間的看，時間和空間的看受製於因果規律，看不到一心圓覺，我們隻能把緣起作為一種生因，來生出一心圓覺。實際在緣起裏通過中觀的分析，我們是找不到這個生因的。找不到法相的生因又有法相的顯現，中觀最好的說明是用現空來表達，現代表能夠顯現出來的法界生機，空是指這個生機不在緣起裏。
下一步的講課我們要把佛法觀修這一塊次第細化。同時要細化到兩重變現境，真正認識心性和法性，我們講課的視角，包括夢境裏認知，和境覺本身的角度，實際境覺本身就是做夢的心識，就是識變的眾生與法，反過來講眾生與法本身就是識變的心。眾生與法本身都是識，我們看到的眾生與法，是由於汙染的心識所變現的，所以眾生與法是我們見到的差別相，有染淨的不同。真實是超越我們認知的，站在兩重緣起看顯現，就不同於汙染心識的實有見，就變成了清淨的種子所變現境，這個時候定義識變眾生與法就是平等的。這樣講就開顯了大乘佛法觀修的秘密。
兩重識變的實相，佛在《解深密經》說為“如是心生，如是境生”。這就使我們的認知產生了錯覺，按佛經裏的說法就是俱生無明。實際上就是無始劫煩惱的生因，這重變現境隔開了實相，我們認知的隻是現象。在一心的狀態下是不存在個體，不存在整體的。能站在一心上學佛這事就好辦了，但是當一心下降到八識阿賴耶，降到七識，再降到六識，有些點看似就有了問題，我們給大家講過，如果把我們認知的世界，放在夢境裏，當下的你就不是唯一，因為還有做夢的你在。
佛在經中說到，有的天人是一形而多想，有的天人是多形而一想。從我們這裏看大家是不同的個體，但要是放在夢境中看，大家就是多形而一想。雖然夢中顯現的個體都不一樣，但做夢者是一個。六識平台的眾生，在七識平台上看，就是多形而一想，大家能聽懂嗎？換個角度來看現在的我們，就是多形而一想。要是看做夢的我們，就是一形而多想。再重複一下，把現在的我們放在夢裏看，就是多形而一想。把我們作為做夢者來看，就是一形而多想。
佛法修學有如夢境，落入夢境的你，不知道還有做夢的你存在，不知道夢境包括做夢的你、夢境、和夢中的你，因為三者同時，一心佛覺就是三者同時覺照。
就宗教信仰來講，部分等同於我們夢境的體驗，我們都有被變現的經驗，因為夢境就是意識的變現，從夢境來說肯定是做夢的你變現出來的。嚴格來講做夢者、夢境及夢中人是分不開的，都是在認知的局限裏經曆的幻象，但我們確實有這種幻象的體驗。我們把這幻象的體驗反轉過來，就會懂得為什麽佛說，有情的認知都是顛倒夢想。因為真實的我們，是落在變現境裏；那人類真實的覺知，就是佛說的虛妄分別。
在生命的背景下看果乘因乘，都是一體不二的，從一心佛覺的遍在來講，法界緣起中有多個你同時存在。現在的你等於是落在夢境裏的你，我們現在依夢裏的你、夢境、以及做夢的你，來講佛法的法報化三身，從一心佛覺來講，法報化三身是本俱圓滿功德的，隻是落入識境的你不知而已。依夢境的例子，大家都能體會到，我們在課上講到，你媽是你生的，旁人聽起來跟罵人一樣，這是因為所說與識境的認知相違，如果把這句話放在夢裏就會相應，任何人都夢見過自己的父母，夢裏的父母皆因夢力而生。
一般人看夢境很正常，剛開始我們講兩重相依，現在又講兩重變現，兩重相依是有兩個你，認知同一個境，做夢的你與夢中的你是不分開的，一個是在境外，一個是在境內，這兩個你都是依同一個境。在夢境裏看跟在境外看，覺受肯定不一樣，
大唯識是兩重相依，夢境中的你見不到做夢的你，你可以先跳到境覺，因為你與做夢的你依著同一個夢境，沒有境覺的金剛橋，行人很難向上融入一心。
2017
隻要把這個世界放在你的夢裏，你就能懂得法相唯識的機理。你夢裏邊的世界，都是你的識變現出來的。這個識變的機理玄奘法師隻講到一重，真諦三藏在《轉識論》裏講到，識變眾生與法。佛在《大乘密嚴經》講到，是知識分別，現境還自緣。明確講到外境的顯現來自上一重的識變。兩重識變講的是上帝造世界的機理，簡單說上帝就是做夢的你，這世界就相當於你的夢境，現在的你就相當於夢境中的你，你不知道自己落在識變的夢裏，所以佛說我們的認知是顛倒夢想。
所謂的心能轉物是放在一層緣起來講的，唯識古學講果阿賴耶識，等於現在的你已經是識變的果了，果不生果夢裏邊的你無論做什麽事情，也影響不到枕頭上的你。落在夢境裏的你，好像也在創造社會，但你的創造是沒有實質的，隻存在著你的覺受，能夠認識到這點才能進入大乘佛法的修學。因為在夢境中的你是不能做主的，真正做主的是做夢的你。
做夢的你跑到夢境裏去分別，這就與你的識變成了對境。落入境中的我們智力覺知不夠，隻能站在對境上去分別，與境覺不能同步，實際你還有含攝境覺與對境分別的本覺，慢慢來吧，覺醒就象夢醒一樣，做夢的你睡著了，夢裏的你是很難覺醒的。一個夢境的例子就把大乘佛法的事說明白了，你把做夢者施設成一心，做夢的你跑到夢境裏醒來了，這種醒是對境的覺醒，僅是圓覺的一分。
我們的認知在佛看來的顛倒的，我們把七識意的變現境認為是外境，法能相與法所相在六識層麵是顛倒的。在生命實相中，圓覺並不僅是個體，境覺含攝個體的存在。我們講過夢境的例子，依夢境來說至少存在著兩個你，一個做夢的你，一個是夢中的你。夢境裏的你和枕頭上的你是同時存在的，不過你的意識醒在了夢境裏。所以我們認知的生死也是一樣，比如你的親人走了，實際他們同樣是醒在一個不同的境界裏，真實中沒有死亡，每個人都是醒的，不過是醒在不同的境界裏。意識醒在人身上就是人，醒在樹上就是樹神，意有種種不同的覺與醒，依境相而覺是個體的醒，依境而醒稱為境覺，大乘佛法的智慧含量是非常高的。所以學佛一定要端正態度，不能說我順便搭把手，就把學佛這事給辦了。
在夢裏你不僅能夢見你的父母，還能夢出山水人物，但是你睡醒之後，讓你把夢境複原出來，你能描述百分之一都很困難。夢中的一切都是基於識變，佛說世間的一切，都是藏識境界，凡夫認知的生死有如夢境的進出，夢裏造世界是很簡單的事情，這對於七識意來講是個常識。我們熟悉的意識變現，僅僅是六識的七識，在一心佛覺上講，變現的是層層無盡的華藏世界，這對於一心來講也是常識。修學大乘佛法，必須入唯識見能緣變所緣，才能順利進入一心的平台，這在大唯識來講也是常識。常識不用作意，自然無減無增。站在一心上自然不會受心意意識的幹擾，站在意根中攝藏的心意識上，自然不受根識的局限。
什麽是七識？整個的外境就是七識。夢境裏的你不知道什麽是七識，不知道夢境是七識境界。那做夢的實際是一心藏識。夢境中你是找不到七識第一因的。你活在七識境裏，學佛必須得相信，七識和八識的存在才能向上。
佛覺等於是你站在做夢的角度看夢境中的一切，做夢的你可以夢出一個多維的世界來。
講夢境就一定要有個做夢的，還有夢境中的你，簡單講我們把做夢的施設為第一因，就是天道講的上帝，不把做夢的說為個體第一因，而施設為一個境界的，就是佛教。佛教把第一因說為是佛的內自證智境，是法爾的自然智。
在我們教授的大唯識教法，建立了三種不同的識體平台，一個是六識色身的平台，簡單地說根識的認知是依眼耳鼻舌身意六識，這個根識是跟人身綁在一起的。七識化身的平台對於我們來說是不存在的，我們雖然知道阿賴耶識由八識組成，讓我們直接接受“七識八識存在的道理”，還是有一定難度的。唯識講到七識平台，就觸及到了變現理，這個變現理怎麽理解？用夢境的例子就好理解了，我們在做夢的時候，躺在床上的肉身是不會出現在夢境裏的，否則一做夢床上的你就消失跑到夢境裏了，那樣的話我們出差就不用住賓館了，也不用擔心房價上漲了。夢境跟我們現實是不一樣的，夢境不占現實的空間。夢境中甭管你夢見山還是夢見水，無論你夢出多麽大的境界，都是意的變現，是幻化出來的。佛說學佛要入唯識見，體會一下夢境就知道了。不過我們的夢境有一個特點，由於落入夢境的我們，認知跟夢境同步，所以我們並不知道身在夢中。今天我們講了三種唯識，講到法相唯識的變現理，這才是真正大乘佛法的教授。
人類為什麽很難契入佛法的真實，因為我們是用根識來認知世界，來跟外境互動，如果我們能用心意跟顯現互動，我們就可以直接悟入般若的教法。天人可以直接入火不被火燒，入水不被水溺，因為天身是識的變現，火跟水也是識的變現，這個大家能聽明白吧。在夢境裏我們也遇到過火，也夢到過水，夢裏的一切都是識變，識變有其內在的規律，即能變現的上一級，不會受到所變現的下一級所幹擾。佛法裏講到，大菩薩可以隨時“入眾生心想”，這句話用唯識來講，就
是七識意可以自在進入六識平台。嚴格的講六識平台隻是七識意的增上，佛在《解深密經》中說：“如是心生，如是境生。”依根識的認知，輪回六道實有生死，依七識意看一切生死，都是藏識境界。為什麽？所謂的生死流轉都是由高一層的心識變現而來，這個大家一定要跟上。我們過去跟大家講到，在生命的實相中沒有死亡。我們看死人就如同睡著一樣，引用夢境的例子就可以發現，夢中的我們實際是不睡的，實際做夢人的覺知是醒在他的夢境裏了。床上的他雖然不動，但夢裏的他卻是動的。大家都有做夢的經驗，都有夢的經曆。床上做夢的你是不動的，但是夢境裏邊的你是動的，這個大家要跟上，要不然佛講識變就不好理解了。床上的你根識沒動，但你的意識卻是動的，低層的身識休息，但是身識之上的意識卻沒有休息，睡夢者的意轉到另外一個層麵活動去了。講到這裏就引申出佛法的一個關鍵詞 “覺醒”，佛法說覺醒，我們平時都說睡醒，從來不說覺醒。
為什麽佛法要說覺醒呢？佛跟我們的覺知的不同點在哪裏呢？佛能覺察到覺知醒在哪裏，因為佛覺的背景是法界一心。我們隻是醒在識境，醒在熟悉的床上。
佛講覺醒是能覺察到覺知醒在哪個層麵，佛覺是平等遍在的。而我們的睡與醒並不同步，我們的覺知隻是後知後覺。學佛一旦是覺醒，我們的覺知就可以安住在一心，一心佛覺就可以同時覺知不同的識體平台，在一心佛覺下就有了大唯識的兩重覺照，可以同時覺照兩重緣
起，兩重識變。這就是佛覺跟我們認知的不同，所以佛覺能自在入眾生心想，
夢境裏邊所有的問題，都不會影響到做夢的層麵，夢境裏燒多大的火，發多大的水，也不會說燒到枕頭上的你，因為夢與醒是不同的維度。在天道宗教層麵建立了法能相跟法所相，所相中的生死問題，在天道法能相就能得到解決。
大乘佛法建立在法性能相基礎上
一心佛覺能遍法界一切眾生心想，如同做夢的你對於夢境來說，即是離邊大中觀。
還有就是兩重相依，做夢的你跟夢裏的你，依的是同一重夢境，彼此是相通的。這個相通的狀態和我們講的兩重識變不一樣
大唯識兩重識變的修學，就是掛在法能相上。就是夢中的你要想覺醒，就要掛在做夢的那頭。
大唯識說兩重識變，要改變夢境可以，你隻要找到做夢的就行，夢裏的你是改變不了的。
印度的大梵與大自在天，相當於天道的上帝。古代印度稱大自在天為阿賴耶，跟阿賴耶識的阿賴耶同名。阿賴耶進入我們的世界就成為阿賴耶識，這隱含著我執的秘密，活在夢中的我們要想醒來，必須得掛上做夢的，隻有醒在做夢者的層麵，才能真正開始佛法的修行，夢中的你修得再好，也帶不到醒位上，這夢與醒相隔了兩個世界，有了夢幻才有覺醒。覺醒實際包含兩種狀態，一個是覺，一個是醒，佛法講的覺醒，能覺知你到醒來那個境裏，這就是佛覺的平等遍在，我們現在的醒不能遍在，不能覺知到我們醒在自己的夢裏，覺與醒不能同時。
在做夢的層麵看所相中的一切都是不真實的，隻是識變的顯現
我們這一生做過無數的夢，作為整體的生命我們這一生僅是一重夢境，對於一心佛覺境覺就是夢境，對於境覺來說境相的覺就是夢境。一心佛覺有無量的境覺，境覺有無量的境相。通過這種簡單的施設，我們可以管窺法界緣起的無量無邊，活在夢境中的我們，反推做夢的識覺，智慧覺知則難以想象。依百年人生推算一心佛覺，佛說非算數所能極。
生命是不可以依劫數來衡量，甚至不可以依識變來揣度。設想一下做夢的你就是上帝，在夢中你可以輕鬆造出，無量的高級生命，夢境不在但造夢的你還在繼續，高級生命體的覺知就相當於一心佛覺的觸角，平等遍在於重重無盡的華藏世界中。
兩重識變講的是上帝造世界的機理，簡單說上帝就是做夢的你，這世界就相當於你的夢境，現在的你就相當於夢境中的你，你不知道自己落在識變的夢裏，所以佛說我們的認知是顛倒夢想。
做夢的你跑到夢境裏去分別，這就與你的識變成了對境。落入境中的我們智力覺知不夠，隻能站在對境上去分別，與境覺不能同步，實際你還有含攝境覺與對境分別的本覺，慢慢來吧，覺醒就象夢醒一樣，做夢的你睡著了，夢裏的你是很難覺醒的。一個夢境的例子就把大乘佛法的事說明白了，你把做夢者施設成一心，做夢的你跑到夢境裏醒來了，這種醒是對境的覺醒，僅是圓覺的一分。
通過修學大唯識兩重變現的機理，我們可以立體的看世界，把凡夫，菩薩，佛，放在不同的識體平台上觀察，包括一心佛覺下的六識七識八識，過去在一重緣起裏，我們是很難定位阿賴耶識的。在夢境裏看大家都有各自的不同，在做夢者看夢中的一切，則是一個整體。佛在《勝鬘獅子吼經》裏講到，將來我們都要做大自在天王，體會造世界的法我識聚，佛在《大般涅槃經》裏提到常樂我淨的大我。在大我七識麵前顯現的是諸識聚，一心八識的功用就是諸識藏。按照寧瑪派大中觀的講法，就是如來藏功德的顯現。
