17.分別事識
《入楞伽經》中佛說諸識分別為兩類，即現識和分別事識，分別事識是指落在現識變現境中的對境分別的識。
我們現在的覺知，就是對境產生的分別事識，猶如落在夢中，我們覺知的僅是夢境，在夢境裏出現的都是對境的覺，夢境裏對境的你是不存在的。
佛在《入楞伽經》講的分別事識和現識的互動，可以“相互為緣”，我們現在的看隻是對境的分別事識，還不會依現識的境覺。你能轉依現識的境覺，就能跟本覺相和，而分別事識隻能與個體阿賴耶相和，阿賴耶隻是個體的覺，也是對境的分別，與離對待的現識不同。
一心法爾，無需對境而覺，這一心本身就是佛覺，不需要對境的見證。就像禪堂對聯寫的‘春來草自青’，強調的是離開依他的自青。
《入楞伽經》裏講到的現識分別事識，現識就好像是第一念，分別事識就是第二第三念。
說為藏識的如來藏有識藏、識聚、識顯的功能，從識聚上來說如來藏，就跟夢境的顯現一樣，這夢中的分別事識實際隻是現識的一分，跟七識末那識是阿陀那識的一分一樣，我們的覺知隻是夢境的一分，我們執著的這一分光影，就是對境的分別事識，有點像物理學場能的衰減，落入境中的覺知，一層一層衰減到無明。我們執境影為我，有如佛在《楞嚴經》裏講阿難認賊做父，錯以我們的影子為真實，夢境裏的顯現都是分別事識的影相，你覺知所緣的本身就是境影，你一執著假我反過來變成了對境的能相，這就是佛說顛倒夢想的唯識機理。
佛法的解脫教授，都是一心的方便施設，因為在實相中不存在個體阿賴耶，也就不存在個體的解脫，為什麽？在分別事識下的解脫隻是現象，你真正要解脫的隻是個體對鏡的視角，分別事識下的現象，與現識自顯現的實相不同，他們都是一心的表現形式，一個有我，一個無我！如果有我一切教法都很容易定義，也就不存在禪宗與大圓滿的向上，我們從大圓滿的教法就能看明白，生命的實相本來就是圓滿無礙的，所謂的相礙都是因對鏡的假我而引發的。
佛的唯識是法報化三身一體，那就完全不一樣了。凡夫的唯識是依分別事識，菩薩的唯識是依現識來講，隻有站在佛識的層麵才能真正講到一心。現識和分別事識在佛說《入楞伽經》裏，這二個彼此是不一不異的，依大唯識現識是兩重識變，分別事識隻是一重對境的視角，修學大乘隻有進入到兩重唯識，才能開始佛法的修學。一重對境的視角隻是習氣所成的顛倒妄想，分別事識是站在實有境相的自性上。
佛說“是知識分別，現境還自緣”，一旦自緣變現境，凡夫就會落在對境的分別事識上，這是因為你我的慧力不夠，學佛有了佛覺的開導，你的覺察就會回歸到現識上，這個過程不是一節二節課的事，修學佛法要慢慢熏習，心智才能逐漸成熟。學佛開悟要發菩提心，也要發長遠心。水到渠成修學大唯識的觀修係統，一定會支持你定時升級的。
佛法放在境界裏就很好解說。夢裏顯現的都是識變的心光，但一經分別事識，光就變現成了落入緣起的桌子。但是我們現在如何看眼前的桌子呢，因為識覺與變現境同步，落在境中的你我，就升起了分別事識，把心光分別成不同的法相，不知道這不同的法相都是識變，能分別的和所分別都是識，識變眾生與法的這個識，也可說為一心佛覺，這個識就不是阿賴耶識，佛唯識和凡夫的唯識就不一樣了。
