11.阿賴耶識
阿賴耶識指第八識，唯識實際有三層解釋，唯識今學在因乘說阿賴耶識；古學在果乘說果阿賴耶識；大唯識兩重相依變現，超越因果同時覺照，說一心八識即說阿賴耶識。
三層解釋實際對應三個不同的平台，唯識今學依八識對應凡夫乘，古學依九識（即超越染淨的淨識-庵摩羅識）對應菩薩乘，大唯識依十識一心對應一佛乘。站在佛覺上看，阿賴耶識等同一心，站在菩薩淨識無生位上看，阿賴耶識是果阿賴耶識，站在凡夫實有上看，阿賴耶識就是含藏染淨種子的種子識。
佛在《密嚴經》中說阿賴耶識是究竟一心，是一心佛覺、十識一切一心識，並說“（如來）藏即阿賴耶”，從而說“佛與諸菩薩 皆是賴耶名”。如果把一心施設為十識的話，涅槃界是九識阿摩羅識，輪回界是八識阿賴耶識，而我們的所緣境是七識阿陀那識，能認識到阿陀那七識的所緣境，你的認識還要向上，認知諸識聚皆在一心。
以一心佛覺的視角，實際都是一心佛覺，六識、七識、八識都是假施設，依個體建立的心意意識，說為阿賴耶識，依一心如來藏，則說為如來藏藏識。唯識今學是落在凡夫的唯識來談，唯識古學，是依菩薩的唯識來講，一心佛覺是依如來藏藏識。佛在《大乘密嚴經》中講阿賴耶識跟一心如來藏不異，在《入楞伽經》裏講，我說如來藏即如來藏藏識。依大唯識建立的佛法觀修體係，說如來藏藏識即是如來藏，建立這些道名言，目的都是導向一心佛覺。
我們修學大乘佛教都要加上一心，一心即菩提心，阿賴耶識是一心下的一個功用。一心就是如來藏，一心阿賴耶就是如來藏功德。原來我們認為阿賴耶識就到頭了，給他加上了一個一心，這阿賴耶識就變成果阿賴耶識了。講到一心八識就把阿賴耶識的背景，如來藏引出來了。所以阿賴耶識又名如來藏藏識。
如果沒有阿賴耶識的施設，我們很難發現生命的背景，我們依根識是進入不了內在的，沒有法相唯識的施設，我們在這裏甚至無法談及生命的話題，我們用生活中的關鍵詞，是進入不了內在的。我們講的都是生滅的東西，要進入不生不滅的生命背境，我們就要有相應的施設，藉佛法施設的道名言，我們才能探討生命的實相。
能緣的心識與所緣的外境，都是唯識變現，不是依觀察者的心識變現，因為在你生出來之前地球就有了，這個能變的識是如來藏藏識，你認知的識是個體阿賴耶識。藏識的變現個體的你做不了主，在你出世以後，是由阿賴耶識做主。指導你修學的阿賴耶識已經是果，法所相裏的你，怎麽能修到法能相？果阿賴耶識怎麽能修成藏識？
大唯識講心性和法性是藏識變現，《轉識論》講識變眾生與法。大唯識講阿賴耶識是果，是落入變現境中的分別。藏識與阿賴耶識不一不異，一心佛覺看是藏識，我們看是阿賴耶識。
六識凡夫的心識是怎麽來的？是識變而來的，是個體阿賴耶入胎，出胎後生出的阿賴耶識，我們講阿賴耶和寧瑪派是一樣的，為了把這事講清楚，我們把緣起這重識變，稱為果阿賴耶識，把上一層識變稱如來藏藏識，這樣就分出層次來了。實際如來藏藏識與阿賴耶識是一個識，說如來藏是佛的境界，說阿賴耶，是菩薩凡夫的境界。阿賴耶古代是大自在天代表大我，也可作為小我能相。阿賴耶識對於我們是顯，如來藏藏識對於我們是密，人類的世界觀對於我們是顯，法相唯識講，識變眾生與法對於我們是密，七識天道對我們同樣是密。天道建立的宗教信仰，同樣是藉變現理才能解讀。
在我們夢中的世界同樣有很多人物，事件、與衝突，為什麽說在夢裏害你的幫你的都是你，因為能變識是一個。但是落到變現境中的識覺，隻能覺知到心識和似外境的相對，就有了分別事識，不知對境的分別實際是果阿賴耶識。落在變現境裏認知的虛妄分別，是藉有缺陷的根識造成的，我們不知道六識的認知，隻是七識意的變現果，不知道在六識之上，還有七識八識的存在。要超越根識的生滅局限，識覺必須轉依向上，開啟七識意的覺知，在七識意的平台自然超越根識認知的局限。
修學大乘一定要超越心意意識，這裏的心是指個體阿賴耶識。意意識是指八識阿賴耶下的七識、六識，大唯識講兩重識變，如來藏藏識和阿賴耶識，二者不一不異。依一心佛覺說為如來藏藏識，依個體認知說為阿賴耶識，藏識包含阿賴耶識。
