1.一心
一心即菩提心，《華嚴經》中全稱“阿耨多羅三藐三菩提心”，是重重華藏無盡法界一切顯現的背景。一切顯現都是心的行相，唯是一心，一切有情本自具足，眾生與佛等無差別。依一心說【智界身不異 法報化一如（心）】。
從佛覺看，生命的顯現都是一心的變現，佛覺是平等遍在的，這時一心又稱【一心佛覺】，即【一心佛識】，或【一切一心識（十識）】，即《入楞伽經》所說【佛內自證智境】，因其“非事於有無”，故其變現稱為法爾或者法爾變現，是沒有對待和能所的，平等遍在，不增不減，又稱【一心圓覺】。佛又在《大乘密嚴經》中說為一心阿賴耶識，說“佛菩薩皆是賴耶名”。
對眾生來說，一心作為一切生命顯現的大背景，因為是不顯現所以又稱為如來藏（cang），如來藏（zang）也叫如來藏（cang）。一心佛覺的變現，即一心如來藏的無量功德。
一心不可定義
亦不說一心是依因還是生因，因為在這些概念之上，一心實際是向上的一種安立。於禪宗，大我、無我、梵我、真如、如如、如來藏、本初佛、本性、法性、平等性、第一義、勝義諦、空性、般若、涅槃、般涅槃、正等覺、無上正等正覺、極無所住、無分別、究竟無分別、大手印、大圓滿、離言說、不二、法身、光明藏，及基道果上的一切名言（名身、句身與文身），名相施體的言說教法，佛自證建立教法，統名為心，都是本心形相的法異名，都是心的影像。廣說如《華嚴經·阿僧祇品》說有無量的視角和命名，乃至不可說不可說，重重無盡的華藏世界都是一心的變現，不可說即一心無法定義，實際唯是一心，故而平等、遍在、同時、無間。
是故一切言說都是認知本心的方便，其自身均無實意，所以大乘佛法都要加上一心，如一心佛覺、一心如來藏、一心阿賴耶識、一心八識、一心七識、一心六識、一心法界等，一旦加上一心，那一切眾生與法都是無法定義的，《華嚴經》說：“於彼一一諸法中 所有決定不可說”。
2016年龍師講一心摘錄：
真正的佛法是來自於一心如來藏，大乘佛法是從入唯識見開始教授的
那麽淨識再向上，就是一心佛覺，說為佛的唯識
真正大乘佛法講的是一心變現
佛法講的神通是一心如來藏的神變
有了一心神變，佛在三轉法輪才引出如來藏與如來藏功德的教授。開示立體不同識體平台的法界緣起。有了一心兩重的智慧神變，八地所證的無生法忍才順理成章。有了一心神變，才能建立能緣變所緣的唯識觀修，在醒位看夢境自然無生，一心神變的一切本自具足如來藏的一切功德，不假修道，自然圓成
佛覺是站在法界緣起上，一心佛覺含攝輪回與涅槃
六道輪回與涅槃淨土，都是一心佛覺的變現。在《大乘起信論》中講到，一心變現二門，心真如門與心生滅門。不同的心境對應不同的識覺。
依一心佛覺，我們的覺知是遍在法界的，一旦你接受了平等遍在同時的大乘佛法，你的認知就不是依根識的個體了，簡單講，依佛覺的你至少有兩個，一個在輪回人道，一個在涅槃淨土，此時修學大乘佛法的你，已經由虛妄分別的認知轉依到一心佛覺
我們現在的覺知，隻是一心佛覺的一小部分。如果我們想恢複本俱的覺性，就要認真修學大乘經論，學會反思內觀，學會能緣變所緣的兩重唯識教理。
一心佛覺的大唯識中觀
一心佛覺的大唯識中觀，也就是如來藏的觀修係統，這種係統講的就是七地智慧神變的佛唯識。就是如來藏與如來藏功德雙運，如來藏和如來藏功德實際就是講唯識變現，這在大乘經典裏都有描述，佛放光變現種種境界。我們認知的世界同樣是一心佛覺的變現，我們的認知與心識的變現相應，佛在《大乘密嚴經》中講到，“是知識分別，現境還自緣。”就是心識自變現出一個境，然後自識再進入這個境去體驗。修學大乘佛法，懂得心識運作的機理，就可以人為的切斷煩惱的相續，在心念剛開始出現的時候，隻要你不與其對話，通過觀話頭的訓練，就可以做到心念不隨境轉，這樣就很容易找到心念相續的空隙，錯開虛妄分別。
因為有不同識體意識平台的存在。你才有向上的空間，你觀修佛法就可以從法的平台轉依法性，實際楞嚴經裏的這些菩薩的觀修，有的在根身上，有的在根塵上，有在根識上，他們在十八界裏觀修，都有向上的匯報，就是在根塵識三段都可以向上解脫，根塵識都可以建立佛法修行，一旦你不執著根識的相依，就像看念頭的起伏一樣，心念就會自然息止，心靜下來了，背景的覺照就會生起。
這種背景覺照力生起的過程，也就是六識依一心向上把七識開導出來的過程，同時也是心識完成向上轉依的過程。心識轉依的過程是瞬間發生的，也可說是漸進的，當你把低一級的認知功能關閉，高一級的覺知功能就會自然開啟，這覺知的功能，有如夢醒後，夢中的覺知功能自然而然就轉移到醒位的平台上了，由此得知一心的覺知是不會斷滅的。
大勢至菩薩在《首楞嚴經》中，講到淨土修學是“督攝六根，淨念相續”，沒有向上講到八識——“一心淨土”，因為實相念佛不是對機六識平台的眾生，法講高了就容易落空，普通人很難接上。七識的淨土修學是理入，八識一心的淨土是信入。各有方便，一心佛覺遍在，難信易行。
一心佛覺的變現不是個體能認知的現境，不同識體的覺知，從這一層上到另一層，不論那層都是境覺，每層都是不同佛覺示現的能量場，在物理上講都是電子雲，每一個層麵都是光，把光的層麵作為背景，我們認知的相就顯現出來了，以我們的認知，如水有三態，氣態、液態、固態，實際水的三態都是水。依佛法講就是不一不異。要是站在一心那邊觀看，用神變來演繹緣起，講解生命的實相就非常清楚了。
天道的認知差就差在依因果來解釋生命的真實，因果的解釋是造夢者“有意於夢境”，實際從一心神變的角度，從佛內自證境的角度，即從做夢人來講，是“非有作意於夢境”的。我們今天的講課特別提出這塊，用佛內自證智境來超越因果來講說夢境——即造夢者“非是有無於夢境”，造夢者雖然說為第一因，僅是依我們的認知說一心佛覺為第一因，實際第一因是基於我們的建立，把一心說為法界存在的第一因，實際一心佛覺早已超越我法二執，不在因果的攝受範圍內，因為佛覺的真實是“非是於有無”，佛在《入楞伽經》中講的非常清楚。
依兩重相依的大唯識中觀，如佛從空中入楞伽城，可比喻為做夢的你神識空降進入夢境，你的夢境，心識入境如同神變，沒有神通是進入不了的，夢境同樣也是產生不出來的，因識本俱變現識境的能力，不同識體的夢境才能顯現，沒有一心佛覺的神變，法界緣起則無從顯現。
佛法講的深般若，不是在一個平麵理解的自空，他空於本性自性空，這樣講聽起來雖有不同層次的建立，但是還沒有離開觀察者的層麵，實際還是在一層緣起中的作意，佛法修學不僅是使觀察者的智慧增長，同時能使觀察者轉依向上。實際真正的一心佛覺是離於觀察的，因為一心本身就是佛覺。觀察者隻是佛教依人的載體，而表現的一種形式。
修學大乘佛教，僅有根識的支持是遠遠不夠的，必須如理開導出心意意識，在六識平台的學習，隻能了悟六識攜帶的信息，見不到七識境覺的變現，感知不到自身已經站在一心八識之一分的阿陀那識，變現的識體平台上。由於你一直在用根識分別外境，不知自己分別的隻是識變的幻境。
當你接受了兩重緣起的生命實相，慢慢的一重識境就不能正常相續了，你的覺知就可以與境錯開，虛妄分別就會出現斷擋，此時修行人就會見到異象，見到不同識體平台顯現的相，這些都是在心識自解讀過程中出現的
無論是法王還是魔王，隻能證悟到一心時才能過二元對待這一關。菩薩修學佛法要在七地遠行入唯識見，才能順利體悟八地的無生，這時才能說徹底從自在天王那裏畢業，這不是理是事。七地修學畢業後，才能悟入八地不動地，那時候的行人才是真正意義上的大菩薩。八地無間道還分上下兩部，要真實體悟如來藏的智慧功德，我們的佛法修學還要慢慢來。
通過佛法兩重觀修的訓練，掌握智慧神變的遊戲規則，在一心佛覺的觀修境裏，體驗大生命如來藏的神變。無上瑜伽示現的一心神變，不同於識境的神通。識境的神通有如太陽顯現的光暈，有的地方能看到，有的地方就看不到。而一心神變的示現，則是平等遍在的。
華藏世界中佛佛無盡。所化佛土世界亦無有盡。一心佛覺化現到我們這裏，大家彼此之間，在虛妄分別下反而“兒童相見不相識”，誰都不認識誰了。佛覺落在到夢境這個層麵，彼此之間錯以各自為中心，不知身心世界都是一心的化土，也是一心的報土報身，在自心中影現的萬物，連自己都不認識了，當然認識了心識的遊戲就不好玩了。
心真如門的平台清淨，讓你的覺知很容易觀照到習氣變現的別別境。淨識的恒而且審，使有情一旦往生，終不退轉，直至成佛。即使你在淨土暫入別境，風聲水聲周圍都是念佛聲，所謂聲聲喚醒自己，讓你念念不離本尊。如此因淨識變現的殊勝涅槃境，使六識的七識，很容易轉成七識的六識，進而向上升起七識的八識而入一心。這是教下施設的次第觀修道，即轉法所相入法能相，進而轉依法性所相，最終向上入真如即法性能相。
法界一心的實相
落入緣起中的我們都是錯以根識為覺知的第一因。以我執建立的第一因就是增上慢。法界一心的實相是不增不減的，佛在《不增不減經》中已說，而落在識境中的法，顯現的多是增減與來去，所以佛說，依四大建立的二乘對待法門，是為增上慢人說。增上慢不僅是指凡夫，就是菩薩也有兩種粗重，理事兩種障礙，在一心佛覺看來本身就是增上。除了佛之外，落在緣起中看顯現一定是增上，所以落在緣起中的有情，都是增上慢。那緣起中的一切名言概念都是增上的施設，包括二乘行人對佛法的定義也是增上慢。所以佛在三轉法輪，開示了法相唯識如來藏，指出法界是如如一心，在緣起中單獨定位任何一點為中心都是增上，即使能定位這個點的是佛，也同樣是增上慢。這就是不二法門的如來藏，不可思議的大乘佛教，已經超越了人類語言的評判能力。
大唯識中觀就是古代的瑜伽行中觀。我們用一心佛覺，建立的兩重相依變現的唯識教法，對古瑜伽行進行了重新的闡釋。依《入楞伽經》《解深密經》《大乘密嚴經》，恢複了古瑜伽行教法中，立體識體平台的建立，使你不僅有食身，還同時擁有天身，報身和與佛共有的法身。它們是一體不二的。
修學大乘佛教，隻能一層一層剝離虛妄，還原生命的真實，妄消後生命實相才能顯現出來，一心佛覺下，才能顯現出法報化三身的同時存在，佛法修學不是去掉虛妄的你，一切就不在了，變成什麽都沒有的空亡。
大乘佛法講到一切有情的覺知，都是一心如來藏的變現，六識的背景同時存在著一心八識。就算是六識沒了，變現六識的七識還在，七識沒了，八識一心同樣還在，而且上上含攝下下的一切功用。
我們教給大家的大唯識中觀，就是完整的瑜伽行中觀，我們講的兩重相依變現理，就是禪宗講的啐啄同時，本覺與始覺合一。都是在一心佛覺中圓成。
放下根識的同時，你就見證了更高一重的，七識的功用。通過七識的境智，你才能悟入八識一心。所以真正禪宗的修法是從七識這開始的。在教下是在七地遠行地這塊建立的，我們修學大乘，就要設法讓六識由能緣變所緣，依一心佛覺把七識境智開導出來
大唯識已經告訴你如何次第觀修心意意識，必須依大乘經論，依一心佛覺才能開導出生命的實相。即六識依一心開導出八識，七識的心意意識的不同識體平台，佛在《入楞伽經》中講到，修學大乘佛法必須要入唯識見，你現在已經開始了大唯識教理的修學。
佛針對困在虛妄分別中的有情，沒辦法才施設出法相與唯識兩種教化方便，唯識教理六識依一心開導出七識，人身依法身開導出天身。然後再進一步向上開導，融入一心佛覺。學佛僅從你的識見是開導不出佛身的。因為本俱的三身在個體六識的平台上，是存在而不顯現，隻有依大乘唯識的教法，才能開導出一心佛覺。依唯識教理，同樣可以講說淨土修學的機理，六識對境七識的淨土修學是理入，六識對境八識的淨土修學必須信入，因為八識對境六識，中間缺七識這一塊。缺這一塊不能簡單的用空性來替代。空性中觀是補不上心識運作機理的。六識的空性針對的是分段生死，七識針對的是變異生死，在七識看來，六識的修證僅是虛妄分別。站在七識層麵看七識的變現都是空性，但是到一心八識來說，七識變現本身就是虛妄分別，因為七識的變現非作意，隻能說為因相。這大家能轉過來嗎。佛法講到一心如來藏，就不是識境的思路了。在一心佛覺沒有宗教的存在。什麽叫宗教，超越識境的認知才叫宗教。一心八識對於這六識的認知就是宗教。如果沒有一心八識的施設，六識就到頭了。
佛法講的大乘菩薩的出世，是安住在兩重相依的生命實相中，大乘菩薩依止的是一心佛覺而非個體阿賴耶。
佛說《入楞伽經》，懂得一心神（識）變，生命的實相是從上層空降而來，一切顯現都是從一心如來藏這變現的，一切顯現都是一心，都可說是一心佛覺的自顯現。一旦下降到世間我們就認不出了，隻有依佛教把你的視角放大，你寫的東西就會不一樣了，就能感覺到佛法對你的維護，這種維護讓人們能自然感覺到，佛法全在的視角一定是高於人類，不能說由人類站出來維護一下佛教，和諧禪宗與大圓滿。我們對上層意識平台隻能仰視，下層不可能攝受上層，在緣起中從來沒有過這個視角，大家聽明白了吧。要想深入生命的內在，必須得好好學習！
一但懂得一心神變的機理，生命自然融入法界緣起。這個時候就能懂得佛說：是故無量壽佛亦號無量光佛，無邊光佛，無礙光佛，無等光佛，亦號智慧光，常照光，清淨光，歡喜光，解脫光，安隱光，超日月光，不思議光。所謂佛光普照，遍布法界。我們講課沒有起坐，同樣能供養十方淨土一切如來，禮敬諸佛就是對一切有情的供養，等於不起一坐可以遍供十方如來，因為法界的平台皆是一心無生的平台，懂得一心神變的法理就不用四處亂跑了，這大唯識中觀的機理不是神通而是佛通，神通隻能通在六道，那可就慘了，人通隻能通在人間一域，那樣更慘，你看修學佛法也挺有意思的。
學佛要試著把自己的覺知變換成一心佛覺，融入一心佛覺的境，佛覺的境不是釋迦佛專有的境。一心佛覺不隻是個體的覺受，學佛的正見一旦建立，你整體的狀態就提上去了，一心佛覺是遍在的，不是到你這就斷開了，讓你現在談佛境界是有難度的。所以學佛必須要轉換能認知的你，為什麽我們講課特別要強調七識，要講智境神變，要講《華嚴經》中談到的“佛以心光為眷屬”。就是要避免你學佛，把自己固有的因果識見套上去，你的經驗到七識境智的平台，僅憑四大的認知是過不去的，到七識神變這就沒你了，個體的你是站不到能相上去的，你隻是識變境中的所相。落在所相境中的你，本身就是光影。在一心佛覺上看，覺知與光是不二的。
大乘佛法的教義不在你認知的範圍，學佛必須要站在佛覺這學，站在一心如來藏變現的境上來談。我們在前邊講過，為什麽要在佛覺前麵加上一心，就是怕你把佛覺跟個體的釋迦摩尼混淆，十方諸佛都是一心如來藏的變現，一心如來藏是佛覺的內自證境，下降到我們這個認知層麵，才有了佛覺的稱謂。我們談佛覺就是談一心如來藏，談一心佛覺變現的境，這樣談就把你的認知帶上去了，你就會寫修學經論的作業了，寫作業就是要把一心佛覺的境描述出來，這裏沒有你的經驗，有的是依一心如來藏的佛法教授，作為你修學的參照物，有了修學經論的基礎，你同樣可以描述出一個如如的心境。
大唯識中觀到最後講到一切一心識，連八識都跟這佛法的真實沒什麽關係，隻有講到一心的時候，才真正講到生命的實相。
最究竟的是一心佛覺，這一心佛覺可不是個體，也不是靈魂。我們講佛法講到生命有不同的中有階段，這些都是方便說，不是究竟語。
我們講的大唯識見是非常高的，是從一心來看待生命的，不是從我們分別的視角來看待生命的。但是我們這種認知也是客觀存在，所以說落在境中的生命體，覺知有一個成長的曆程。這個成長的曆程也是就我們這兒的認知來說，從一心那邊兒說，隻是似成長，因為在六識平台下所謂的成長，是跟時間有關係，跟空間有關係，跟念頭的相續有關係，跟變異有關係。這種關係嚴格地講隻有其名而無其實，究竟來說一心佛覺不存在相續，也不存在變異。
我們通過大唯識的學習，把不同識體平台的標準建立起來，世出世間的覺知就不會出現混淆。我們現在把智識分開來講，是從我們這裏的認知來講，如果從源頭一心佛覺來講，就是一切一心識，從我們這兒來講是站在外境實有的見地來講，從佛覺一切一心識看外境都是幻有，非實有就沒必要分層了，站在一心上你就不能給緣起下定義了，因為落入境中的你本身就是幻有，你下定義和沒下定義的結果一樣。所以到一心顯現的定義就不一樣了。
唯識教理，不僅是一心八識；也是一心七識；一心六識；一心前五識，講唯識不能離開這個一心，這就是信仰。有信仰才能走出認知的局限
掛上一心
禪宗的參話頭，說要時時掛上一心，行人學佛就要永遠得掛著佛覺，學佛你能掛念著佛，這事就好辦了。學佛不掛著佛，隻掛著你的得失，這佛事根本沒法成，這點必須得記住
我們掛上一心來修，因為一心這個平台是不生不滅的。大家聽懂了嗎，學佛掛上一心以後，就可以在意根裏開發出心意意識，認知七識，八識的存在。我們不知道在六識後麵還有七識、八識的存在，學佛掛上一心，就可以按佛說的走下去。剛才你們的討論，根本就沒提佛的事，這樣學佛不是瞎掰嗎，有了佛唯識才有七識八識的存在；有了佛才有心意意識的開顯；有了佛才有識境轉依非識境的通道。
修行佛法你首先得相信佛，如果沒有佛的引導，你我都是睜眼瞎，所以佛法修行，必須得掛在佛覺上，深入經藏，才能藉教悟宗。就可以永遠站在一心八識，一心七識上，看一切都是一心識，如此你才能打開本俱的如來智慧德相。
佛法觀修得從一心佛覺那來，得從如來藏功德那來，得究竟依止如來藏，就是不能從你這來。從我這來的就是魔術，就是邪術，這樣的修道就是增上！
學佛要時刻掛念著一心，六識依一心，自然能把七識背景開導出來，你不用作意，法界就是一個夢，發現夢幻時你就已經被喚醒了，醒後就跟你在夢中的所有定位沒任何關係了。我們這一生即使什麽法也修不好，隻要這個佛見不丟，自然一切現成。因為我們學佛的底子是禪宗，我們不是唯識宗的傳人，但是我們通過禪宗這個見，照樣可以把大唯識的機理講清楚。不是見著一個大師、一個活佛，就盲目追隨。有活佛就有死佛，佛法不是那麽回事，要懂得一心才是佛！本始基才是佛！學佛不能走上別的岔道，依著一心佛覺才能開導出生命不同的層麵。
最究竟的法，學佛越學越簡單，甚至於你掛著一心都不用修，不用費心於能緣變所緣，你在一心上掛著，自然就帶過去了，佛法是無作妙力。但是如果你要掛在世俗得失上，那操作起來就麻煩多了。
佛覺是兩重的看，一重的我們是在二取當中看，有能取跟所取。那麽佛覺兩重的看，就不是能取跟所取，兩重看世界一切都發生在自心顯現的境中，佛對兩重的覺照可以同時，知道夢裏欺負你的也是你，夢裏幫你的也是你，所以佛的看不是能取所取，我們換個詞，叫能知所知。佛覺不是在二取狀態下的覺知，是離二取的一心覺照。
在一心看不存在智跟識的區別，都是一心功德的顯現。化身佛，報身佛的教法，都是一心的方便。一心對我們來說是不顯現的，一心佛覺向下建立的法報化教法，才是有情覺知的方便。
在佛法一心是心真如門跟心生滅門，輪回與涅槃都是在一心中顯現的影像，都是心的行相。在一心看自顯的行相就不存在二取了，存在的是能知與所知。就是存在的是自證自覺知
大唯識講做夢者、夢境和夢中的體驗者是一個整體，我們稱為一心佛覺，這個一心包含三個層麵，做夢者、夢境和夢境中某甲的體驗，我們統一歸為一心，就是一個完整的一心佛覺。一心往下建立的兩重變現，是就夢境和夢中的你來講，再往下施設的一重緣起，是夢中的我們對夢境的覺受來講的。
一心下的狀態
佛法一心講的是完整的生命狀態，就是一心佛覺的狀態，這樣的狀態我們還覺知不到，落在一心變現不同識體平台中的有情，僅依自己的根識見，隻能見到一重緣起，實際上法界緣起有好幾重，就像阿賴耶識施設的八識平台一樣，識的認知基本上有八種狀態，在前六種認知下，形成了我們的世界觀，通過七識八識認知的擴展，由法相深入到心的行相，心的行相就是一心佛覺的自顯現，也是一心的變現，如大日與日光。
古代禪師隻講‘心心心’是佛。我們依個體看世界是心，這個心是心境相對待的，從整體心境合一的視角來看也叫心，這個心我們稱為境覺，站在生命的背景上看也叫心，這幾種看都是佛法講的一心。
禪師講的這三個心是一體的，不是誰比誰大誰比誰小，他們都是一心下的心光，佛覺下的生命是一個整體，但是依我們的言語，要把一心格式化了，施設成不同的覺知層麵，這樣講起來大家反而比較好懂，如果僅說一個心字，包含的信息是模糊不可測的，普通人很難把禪師的話解釋清楚。
上帝創造世界跟佛法談一心，不在一個層麵，七識上帝變現的小千世界，已經超越我們人類根識的認知，七識再往上就是一心八識，這才是大乘佛教安立的平台。
真實的你本身也是一個完整的生命狀態，實際大家都生活在完整生命的一心裏。但是由於你的需求與認知，跟你自己的變現境合在了一起，使你活在七識共境中的別境裏，是你的覺知跟這個共境產生了隔閡，這種隔閡雖然不是實有的，是你的虛妄分別造成的，是覺落入自緣境的結果。真實的顯現都是一心佛覺的自顯，方便說為是八識阿賴耶，也是七識阿陀那的變現，這些我們是覺知不到的，依六識根識的我們，已經習慣於六識在境中的分別，與前五根識的觀察。生活中的我們習慣是眼見為實，這個時候的你是以眼識為心王，替代了你的意識，有的時候我們講這事是親耳聽到的，就是用耳識作為心王，以前五根識作為心王，是生活中常有的事，我們不知道支撐根識的，實際都是一心。八識如果沒有一心佛覺的話，佛法修學就會趣向於個體
在一心的狀態下是不存在個體，不存在整體的。能站在一心上學佛這事就好辦了，但是當一心下降到八識阿賴耶，降到七識，再降到六識，有些點看似就有了問題，我們給大家講過，如果把我們認知的世界，放在夢境裏，當下的你就不是唯一，因為還有做夢的你在。
佛在大乘經中直接講到佛以心光為眷屬，講到顯現的一切都是一心的光明。有了大唯識不同識體平台的施設，我們才能明白，覺知的存在既是個體又是整體，既是個體的覺又是境覺，這就是一心佛覺的平等遍在，如同光影產生不同顏色的差別。落在局限裏的有情，不知道識變現眾生與法的真相，忘記了識具兩重變現，忘記了境中顯現的一切，都是識變，隻把在境裏的色身執為唯一的自己。
法相唯識都是在一心上圓成。我們學佛首先是作意開導出一心，開導跟作意之間的開合是一味的。佛法說不二，首先得有二才能不二。在一重緣起來講對待是二，也是一個事物的兩麵，一體不二與禪宗講的不二法門是不一樣的。這個不二法門，在一個層麵是很難理解的，所以說為不可思議法門。在一心之下講不二，和在一重緣起講不二有本質的不同。個體阿賴耶的認知是有局限的，一心阿賴耶就不同了。一心有時會以七識的麵貌出現，有時會以六識的認知出現，實際八識都是源於一心。這樣就有點講華嚴的味道了。華嚴有一多無礙、事事無礙。
唯識講的兩重變現，都是來自一心！這個一心佛覺就是平等性，隻是這個一心的等持不是在識境一個層麵來完成的。平等性不是在六識層麵講的，講平等性一定是在七識層麵。
大唯識講本性空，是在法性能相上講一心變現。兩重變現比一體雙運更加直接，龍樹菩薩的中觀實為邁向法相唯識二重變現的前行。一體雙運即通向兩重深般若的金剛橋，是佛法觀修的一個重要次第。
大唯識講的一心兩重變現，如從夢境來看，站在做夢者的角度，說識變眾生與法，實際這變現的眾生與法都是一心，中觀施設的心性，僅是落入夢境的心識，施設的法性即夢境，等持心法性，即證一心平等性，這對於大唯識兩重變現來說就是一個常識。
佛乘的覺知直接講到一心，法相都是一心的顯現，但是一心的顯現到我們的認知這，已經隔著幾重變現境了，這就造成我們認知的顛倒。我們現在使用的認知工具是前五識，在前五識的認知隻是現象，因為根識是見不到實相的。在天界的認知就不僅是前五識了，天人通過七識的變現，可以現境還自緣。天人已經把攝藏在意根裏邊的心、意、意識開導出來，有了七識意的認知工具，就可以做到同時觀察兩重識變。我們講過佛的唯識，就是一心，一心本身就是佛覺，這是法界緣起中最高的覺知，這種認知我們現在還沒有升起，大家隻能想象，我們就不去定義了，學佛不能用低級定義高級，就好像不能用牛頓力學來定義量子力學，這是一個道理。
從一心切入
我們這裏的講課，也是直接從佛覺這切入，從佛覺這切入，才能跟一心相應，不成功就下降一級，跟一心八識來相應；相應不了，就跟一心七識對應；最後才講到一心六識。大唯識都是講一心下的八識、七識、六識。沒有這一心佛覺，八識阿賴耶就是聲聞外道，有了一心就是大乘佛教。
你知道修學佛法有六識、七識、八識不同的識體平台，還有一心的六識、七識、八識的存在，我們的佛法修學可以把“六識的一心”轉成“一心的六識”，就能得到圓滿的教法，佛法瑜伽士是指懂得轉依向上，不是僅指苦行。
神靈沒有進入人身之前，人隻有魂沒有靈，科學家解釋靈魂的存在，是量子力學的場能，當身體壞掉時靈就會回歸天國。依一心佛覺講，識依兩重變現，神識會空降到識境的意生身裏，通過根識來認知外在的世界。這就是個體阿賴耶人世輪轉的經過，阿賴耶隻有回歸一心，才能覺知本俱的法報化三身，才能悟入阿賴耶與一心佛覺的不一不異。
淨土法門的特點，是三根普被，萬聖齊收。在一心兩重的覺照下，顯現密嚴佛土的實相，就是常寂光土。一心佛覺的看就是秘密莊嚴，我們結合夢境的經驗都能體驗到，不過我們的體驗不是同時。你學佛有了看你的看，你的覺知，就能這夢幻的時空錯開。依佛覺開導出心意意識，就會看到第一重的看，隻是意識營造的時空，第二重是意變現的時空，第三重是個體阿賴耶的心，大乘佛法的觀修，必須入唯識見，能緣變所緣的你，覺知一定會與識境錯開，學佛隻要掛在一心上，自然就能無住而生心。
從我們這裏看是緣起，從佛覺看生命的顯現都是一心的變現，佛覺是平等遍在的，“是知識分別，現境還自緣。”佛覺的變現境裏顯現的都是覺，不過覺知的程度不一樣，包含有情的覺，還有無情的覺，無論植物、礦物，在識境中都是有溫度的，都是境覺的一分，從整體的角度說，無所謂大小，都是一心佛覺在不同層麵的顯現。這個顯現的背景都是一心，我們依於一心的背景看，一切都是心的行相。佛法雖然超越世間邏輯的認知，往往也是有其內在的邏輯可尋，大唯識教理基本上可以講到這裏。
整體的生命嚴格來說不是我們能定義的，實際所有的生命都是在源頭一心投射出的光影，涅槃界跟輪回界，都是一心變現下的識境。如果把一心施設為十識的話，涅槃界是九識阿摩羅識，輪回界是八識阿賴耶識，而我們的所緣境是七識阿陀那識，能認識到阿陀那七識的所緣境，你的認識還要向上，認知諸識聚皆在一心。
阿賴耶隻有融入一心，才能生起同體大悲，這種同體大悲就是一心七識，就是造境的現識，六識就是分別事識。隻有一心阿賴耶識，才能升起兩重的覺照，才能講到佛法的無緣大慈與同體大悲，佛在大乘經中不僅講到賢劫七佛都是釋迦，同時講到大自在天，梵天亦同是釋迦佛的化身，一心八識生起的一切，都是心一境性。隻要你肯修學大乘，生命的實相就會顯現。
佛法修學有如夢境，落入夢境的你，不知道還有做夢的你存在，不知道夢境包括做夢的你、夢境、和夢中的你，因為三者同時，一心佛覺就是三者同時覺照。
佛法修學要做到理明信深，願切行專，功純業淨，妄消真顯。新學進的快退的也快。隻有發長遠心，佛法修學才能達成。你真的能認識到時空是幻，這學佛就不會改了，掛在化身上學佛，看一切都是境界，掛在法身上學佛，一切都是一心。大乘佛法講法報化三身，其中法報化三身又同時各具法報化，學佛掛在一心上，就是掛在法報化三身上。你現在見到的釋迦佛，隻是夢中的釋迦，見到的文殊菩薩，也是識境中的文殊。學佛放在整體法身上講，放在報身境界上講，放在化身覺知上講，還是放在世間功用上講，實際都是一心功德的自顯現。
大唯識是在如來藏上，講一心阿賴耶識，講阿賴耶識就是講如來藏，因為阿賴耶識的背境就是如來藏，就是一心佛覺。在一心佛覺下談阿賴耶識，就是講一心的八識、一心的七識、一心的六識。
佛覺空降到不同的識體平台後，自然要適應此平台的相礙，進入到六識平台，就依個體的覺知而顯現，在七識平台就是境覺，凡落顯現都有相礙，相礙是依不同的識體平台而說，依一心則說為無礙。一心佛覺還有法報化與智界身的施設，這在一心下都是整體不可分隔的，但落在我們的認知裏，就變成了一重緣起的覺知，有如唯識今學引入因明量學，隻在識變自緣境裏，討論唯識的自證分，在一重緣起裏建立四分說。
六識藉一心就能開導出七識。原來我們認為是七識開導六識。為此我還特別講到，龍樹菩薩的中觀教法，是依子而有父，因為一心不是我們認知的狀態，六識七識都是一心的功用，七識末那識可上可下，是唯識今學的講法，大唯識講七識用阿陀那識，因末那識是阿陀那的一分，這兩個都可以用。
實際操作起來，必須藉一心從下往上開導。我們的認知都是落在所相裏的，學佛要從能相上開導出七識的覺照也是可以的。學佛就是這樣，隻要你掛在一心上，至少能生起客居色塵的覺受。像禪宗道場雲居山真如禪寺，天王殿外的楹聯：塵外不相關幾閱桑田幾滄海，胸中無所得滿湖明月滿雲山；客堂門口寫到：客塵易伏家賊難防各自謹守，堂前掃淨賓主相見送去來迎。按禪宗來說，我們客居在色塵人世間，要時時注意腳下。
佛法的背景是一心，現代人的背景是個體阿賴耶，能夠感覺到自己的不足，才能生起回歸本源的願望。有強烈的出離心，才能出離無明的魔幻，而趨向整體生命的真實。有這種出離心，你才有機會修學大乘。
修學法相唯識，不要迷在識的變現境裏，因為識變是沒有窮盡的，佛魔的世界同樣是沒有窮盡的，這也是天人很難解脫幻化的原因。我們不要被多姿多彩的外境所迷，不要迷在藏識的變現境裏，因為藏識後邊還有一心佛覺。六識的覺知後麵是一心六識，學佛真的能放下身心，不要向外尋找，才能把本自具足的一心開導出來。
站在一心的背景上，看釋迦佛入兜率天，佛入兜率天之前並不是天人，是一心的光明空降到兜率天，顯現出天人的光明報身，光明進入娑婆世界，化身為釋迦王子說為一心的六識。一心下的阿賴耶識，本質就是心光明。
修學大乘淨土宗，同樣要發菩提心一向專念，藏傳佛教的大圓滿最後也是講一心。蓮師顯現密咒乘後，還是要向上融入一心！因為所有的顯現，都是在如來藏功德上建立，都是在所相層麵的建立，包括須彌山的山神，恒河的水神，印度梵王，是小千世界的主，大自在天是中千世界的主，佛是三千大千世界的主，這些都是一心的影像！
隻有真正遍在的佛法才是無修，我們為什麽在色身上不強調修？因為根識與一心是不同的平台，六識平台沒有平等怎麽談遍在？不同平台業的顯現不一樣，有漏種子與無漏種子的狀態不一樣，實際遍在的都是一心的行相，識變的都是心光明。個體的你是在心光明中顯現，能看清這一點你的修也就完成了。你的佛法修學就是看清的過程！就是抉擇通過觀修達到決定的過程，接下來你的決定就是你向上的抉擇。修學禪宗是以無所得為入門方便，因為成佛的法身一直都在！一心佛覺一直就在這兒！明白這個法理，才能懂得佛法不增不減的道理。
2107年龍師講課摘錄一心相關內容
一心與大唯識觀修
大中觀講諸法是本性自性空，是從本始基的影像來說顯現。大唯識是在七識平台，看六識認知的外境，都是七識的變現，這能轉過來嗎？那七識的認知實際是八識，八識向上就到一心了。所以諸法的自性都是一心。法相唯識講的就是法相都是唯識變現。變現境中的眾生與法，其自性自然是空，落在變現境中，則不能說諸法是空，也不能說諸法是有。按談老的說法空不是‘0’，因為‘0’是一個定位，它本身並不代表什麽，如01或10。這麽一講，我們就應該懂得什麽是本性自性空。從大乘佛法來說，在一心上看諸法都是空性無相。諸法空性無相，就是六識的性是七識，七識的性是八識，八識的性是一心，諸法的自性都是一心如來藏。所以禪宗隻講一心，由於識變使我們的認知，與真實之間隔著一層識境，佛法修學難就難在這兒。嚴格來說現在的你我，是顯現而不存在的。顯現而不存在的你，怎麽能談生死？
我們認知的顯現有如眼前的空花，佛說是虛妄分別。識變的境影你不能說他有來有去，因為影像本身就是幻生，也不能說影像有生有滅，雖然他顯現出有生滅的相，卻沒有生滅的實質。學佛懂得佛法的定位，是非常重要的。
密乘的觀修儀軌並不複雜，但是要想本尊現前，不是件簡單的事，密乘觀修還有內光明的升起，包括脈氣明點與等持觀修境，目的都是向上融入一心，這一心要是成立的話，那諸位就都是一心的法相，法相的自性就是空性。學佛有‘空，無相，無願三法門’，你本身就是一心佛覺的願力成就，空，無相法門的觀修也是一樣，佛法觀修都不在一個層麵，覺必須與境錯開，錯開才能產生覺照，所以學佛必須得有信仰。
大唯識講安立在一心上，有如大日跟日光是不可分開的，佛在《解深密經》裏講到，如是心生如是境生，安立在一心上與安立在境像上，結果是完全不一樣的，你要是能安立在本性上，那諸法自性就是空性，諸法升起時自然解脫。
大唯識的一心佛覺含攝阿陀那識、阿賴耶識與個體的心意意識，這裏細分有不同識體平台的內容。大唯識建立的立體佛法觀修體係，含攝佛菩薩凡夫不同層麵的唯識，與唯識古學與唯識今學的宗部流派不同，大唯識修學的體係，承傳於達摩祖師建立的古楞伽宗，有自宗完整的道次第，具備瑜伽行中觀，即大唯識中觀的見修宗義學體係，同樣是禪宗的教外別傳。佛在《入楞伽經》中講到，修學大乘一定要入唯識見，近代寧瑪派頓珠法王講到，《入楞伽經》講佛菩薩與凡夫的唯識，要修學佛唯識，先要懂得菩薩的唯識，唯識觀修講到這裏已經很深。
唯識觀修有唯識無境，一切唯心造，唯心所自現三個層麵。唯識無境是在人間六識的平台，一切唯心造講到了第一念，是天道第七識的平台，唯心所自現是講一心八識如來藏。
佛法修學到一佛乘就隻有一心變現的八識七識與前六識，佛乘是一心八識，菩薩天人乘是七識平台，凡夫是六識平台，佛在《大乘密嚴經》講到，佛菩薩皆是賴耶名，修學法相唯識，可以把完整的大乘佛法串聯起來。
如果能藉經教把心安住在本性一心上，那就完全不一樣了，我們原來要求大家，二六時中都要掛在一心上，這心就不會在隨境轉，日久功深就能做到境隨心轉，不會在諸法的自性上分別。對於凡夫來講明分都是根識的增上，因為明分是與生俱來的。對於我們明分也叫虛妄分別，因為我們往往執這能“明”的為“我”，天人執著於能“現”的為“我”，實際這些能執的我都是虛妄顛倒。真正的覺分是一心佛覺的自顯現。
佛法教法細分法報化身彼此又各具法報化，大唯識從法身教法來重新定位如來藏藏識與阿賴耶識，阿賴耶識的定位是凡夫的唯識，其中種子的施設是依凡夫的認知，如來藏藏識就涉及到了菩薩的唯識。阿陀那識是維係心真如門和心生滅門顯現的一心功用，大唯識也是佛唯識是一心佛覺，含攝菩薩與凡夫的唯識。大唯識講阿陀那識是在建立不同識體平台上講的。阿陀那識可以稱為一心阿陀那識，也可以稱為一心，與一心佛覺不一不異。為了區分顯現的不同背景，我們有必要依華嚴四重緣起，建立大唯識名相的課題研究，這個課題一旦做好了，那整個大唯識的觀修機理就完整的建立起來了。
一心與覺分、現分、明分
大唯識教法已經超越了根識的明分，講到了現分的識體平台，現在已經由現分向上，講到一心的覺分。一心的覺分與明分的分別不同。一心的自顯自覺含攝境覺的現分，與境相的明分。我們的認知是落在名相的分別上，落在境相的自性上。我們都是站在個體的視角去分別世間。在對境的視角講轉識成智是唯識宗的教法，能悟入夢境識變才能懂得，什麽是現境而自緣，法相唯識講的是兩重識變，我們不講大家很難悟出大唯識的教理，很難改變自己單一的世界觀。世界觀的改變跟對境的認知是兩回事。因為落在緣起中的你，覺知跟幻境是同步的。
佛在《入楞伽經》裏講到諸識藏、諸識聚、諸識顯，識不是個體，諸識聚是一個境界。明分見到的隻是識的表象，根識所見隻是識的增上。依大唯識看西方淨土，就會明白彌陀大願出自一心。往生淨土的行人個個都是三十二相，超越根識的分別，都是無量光，無量壽一心的自現，到時美味飲食的自現，不起於座供養十方如來，都是現識的功用。不起於坐十方諸佛應念自現。心意的圓融遠超根識方所的局限，同樣現識的自現遠超對境的分別事識。
現識與分別事識都是一心的功用。依一心佛覺，這個識變的基是不存在的，一心自顯現實際是方便說。禪宗講說真實是言語道斷心行處滅，禪宗說法有法身向上事，這點要弄清楚，學佛入門的確不易。甭說我們人類學佛難，天人學佛更難。佛講大乘經時，諸大小天王，大小世界的王主，眾鬼王阿修羅王與會者不計其數。他們都是來修供養的。佛說法是平等遍在的，有情限於各自的相礙，隻能隨類而解。
一心八識就是覺分。一心佛覺包含兩重覺照。嚴格的講這一心的覺是自覺，不是對境的覺，一心佛覺是本覺。對境的覺屬於分別事識，我們的覺隻是在分別事實上，是明分上的覺。
佛在【入楞伽經】講的分別事識和現識的互動。我們現在的看隻是對境的分別事實，還不會依現識的境覺。你能轉依現識的自覺，就能跟本覺相和，而分別事實隻能與個體阿賴耶相和。阿賴耶隻是個體的覺，也是對境的分別，與離對待的現識不同。就跟蓮師修法三部曲，吉祥獅子最後講到，一心法爾不需要對境的觀察者。這一心本身就是佛覺，不需要對境的見證。就像禪堂對聯寫的‘春來草自青’，強調的是離開依他的自青。大乘佛法的教理修學不紮實，你的佛法見地就會出問題。
完整的生命視角，是一心、現識與分別事實的同時覺照，就像法報化一如。報身就是報土，就是外境，外境在密乘就相當於法性，我們的認知相當於心性，二者的背景就是法身一心。不管怎麽講，修學大乘必須進入化身的境界，從化身引入到化境，已經是很不錯了，佛法觀修要掛在一心上，隻有法身的教法是離作意的，色身到化身轉依的關鍵如法作意。
一心與不同識體平台
八識是一心，七識六識也是一心。一心阿賴耶識擁有不同的識體平台，一心現出法界緣起，九識阿摩羅識對應真如緣起。第八阿賴耶識對應賴耶緣起，我們的認知對應的是業感緣起，不同的緣起都是心的行相。緣起的背景不同，變現的世界就會不一樣。大乘佛法的教理是很深的。一心藏識的變現境，是一層一層展現的。
一心的六識看世界更加不同。一心的六識等於是覺醒後看夢境，禪宗所謂日用家常都是一心。在你的夢境中肯定不是隻有你一個人，一心的六識等於說現在就是夢境，那夢境裏出現的一切就都是你，這樣看顯現肯定不同。就整個法界來講佛說一切顯現，都是藏識境界。
我們現在的覺知，簡單講還是依根識，佛的覺知跟法界一心是相同的。對我們說為是一心八識、一心七識、一心六識。
修學大乘佛法，必須入唯識見能緣變所緣，才能順利進入一心的平台，這在大唯識來講也是常識。常識不用作意，自然無減無增。站在一心上自然不會受心意意識的幹擾，站在意根中攝藏的心意識上，自然不受根識的局限。
什麽是七識？整個的外境就是七識。夢境裏的你不知道什麽是七識，不知道夢境是七識境界。那做夢的實際是一心藏識。夢境中你是找不到七識第一因的。你活在七識境裏，學佛必須得相信，七識和八識的存在才能向上。
在識變的視角下，我們這個世界顯現的都是聖跡，都是如來藏藏識的變現！都是一心的變現境！
法相唯識的教理是上上含攝下下，也可以說為上上接引下下。我們講一心八識，一心七識就是講上上接引下下，這是講唯識教理。講到事就要講到阿彌陀佛的極樂世界，極樂的行人都是帶業往生，但是都不會退轉，佛說”當來一切含靈，皆因此法而得度脫”。
淨土宗講帶業往生，是依一心帶著無明往生佛覺。無明就跟熟睡、悶絕的狀態是一樣的，佛說落在變現境中的我們，都是顛倒眾生。眾生落在無明、悶絕時能怎麽辦？第八識、第七識自會開導其醒來！大唯識提出唯識變現的理念，上上不僅含攝下下，上上還可以接引開導下下。用開導大家感受不深，用接引感受就會更強烈一些。大乘佛法都有其內在的唯識機理。為什麽悶絕的心識能夠重新醒來？因為有八識、七識的存在，自然能把六識根識叫醒。
按大唯識的教法叫上上含攝下下。這一心八識下的六七八識，各自特點都不同，大唯識把它們施設成不同的識體平台。在六識的平台上，我們認知的顯現都是實實在在的。一旦我們把現實放在夢裏觀察，因為夢境裏的我們，同樣具備六識的覺知，夢裏的生活也有飲食男女，跟白天的生活是一樣的。都是意識變現出來的。如果從七識意看六識，根識的平台隻是意的變現果，即在高一級識體平台向下看，下一層的顯現都是虛幻不實的。但如果你站在一層平台看緣起，你看到的一切都是真實不虛。
一心含攝諸識藏、諸識聚、諸識顯，從另一個角度說，一心還可以接引、開導諸識，這一心的接引開導一定是從上往下的，佛在多部大乘經典裏講到，一心佛覺變現的每個世界裏都有佛在菩提樹下開悟說法，這些都是諸佛的內自證境，依佛覺可以把這一層的識覺，帶到更高一層的平台上，這就是往生極樂淨土，得不退轉的唯識機理，淨土是凡聖轉換的殊勝平台，六識的七識可以轉成七識的六識，可以從境相的認知轉成境智，由一心佛覺來開導境智，由淨識開導染識，這一步步的次第開導，都是很嚴謹的
天人的行為隻是就我們的理解來講，我們的認知是依根識，天人是心意意識，覺受肯定不一樣。我們講的心，不同於佛法講的一心，阿賴耶識也叫心，如來藏藏識也叫心，一心阿賴耶識也叫心，佛法講的心要更微細。
根識所有的認知都是顛倒，我們認為六識不起現行，生命就結束了，實際不是！因為六識不過是七識的投影，七識是一心八識的投影。在夢境裏麵的有情，會因夢醒生命就結束了，當然不是！生命的實相不是以六識的現行來定義的。因為在六識之上，還有七識八識的存在。依大唯識講法，生命不存在死亡，識覺的流轉，是醒在不同的境裏。大唯識在個體阿賴耶識前加上一心，一心阿賴耶識就跟阿賴耶識不同了。因為一心阿賴耶識實際是一心如來藏藏識。
大唯識的機理是上上含攝下下，一心八識七識六識之間都是相通的，佛在菩提樹下開悟後，就讚歎到“一切有情皆具如來智慧徳相”，按大唯識的講法，就是人人都有八識如來藏。隻因執著某甲，按唯識翻譯就是隻因執著根識的認知，而不能見到生命的實相。
依大唯識建立的佛法觀修次第，個體的修學變成了境相，由境相的覺知轉依境覺，再向上進入一心佛覺，生命從生的六識平台，進入無生的七識平台， 在向上進入一心八識的法性平台。個體到境相到境覺是依變現理入唯識見的過程，也是世界觀在不同識體平台的轉變。換句話說學佛是由個體小我，到上帝大我再到佛覺無我的轉變過程，由個體的我執向上，融入到一心佛覺才是真正的大圓滿。
一心，法能相，法性能相三者關係
佛法講到法性，就已經離開能所了，法性能相是真如，法性所相是三界涅槃，大乘佛法講的法性能相，法性所相實際就是一心佛覺。法性能相和法性所相的建立是平等的，因為法性的平等，隻是方便說為能所，實際就是一心。禪宗教法的安立是在一心，寧瑪派的安立是本始空性。佛在《入楞伽經》中講到：空性就是唯識性。
一心與話頭、念佛
禪宗寺院到處張貼的是“念佛是誰”和“照顧話頭”，這些皆依變現理而說。問念佛是誰？如果念佛的是我，那這句話不是白問了麽！念佛是誰？因念佛的你不是真正的你，這與佛在《楞嚴經》中說阿難不是阿難同出一轍。所以這句話含攝了如來藏的一切教法。照顧話頭！不是照顧你的覺知，是照顧能變的一心佛覺！一心才是話頭。你看禪宗這兩句話，把三藏十二部經論全部提攜了起來，說禪宗是大密宗是實至名歸。禪宗道場講的念佛是誰！照顧話頭！這兩句你要是真懂了，那你就找到了生命背景。照顧話頭就是照顧生命的背景。念佛就是念如來藏。
禪宗的直指人心見性成佛，通過大唯識兩重識變的機理，就會明白一切顯現都是藏識境界，六識七識八識都在一心佛覺中圓成。禪宗的見性，見的就是法界一心識。密宗講說的大圓滿與禪宗的一心，都是法爾自然智！這個非常重要，一般的佛法教授很難觸及到這一點。禪宗在“念佛是誰”，下邊還有一句，“照顧話頭”。佛法行人照顧好“誰”這個疑情，法緣一到，自然水落石出，就能解脫得大自在。
禪宗講法界一心，並不礙於三界的升起，涅槃佛國的顯現。這些都是一心如來藏功德，顯現的都是一心識變的影像，在一心佛覺上看都是平等無間的。
如果我們做意把自己放在夢裏，把覺知掛在做夢的我們上，按大唯識教理來講，就是六識掛在七識上。掛在念頭升起的地方。禪宗參話頭是離所相的境界，行人掛在一心上，就可以與佛覺同時覺照兩重緣起，能如此成佛這事就解決了。（返回）
