有一天下午,天色將晚,風雨飄搖,一個人開在山路上,兩邊的樹很密,在風雨中狂舞,大顆大顆的雨滴啪嗒啪嗒的敲著擋風玻璃。不時有刮落的樹枝橫空飛來。霧氣很重,很難看清對麵的來車。可是,心很靜,異常的平靜,還帶著舒暢。旁邊是空曠幽深的山穀,似乎那個時候,我唯一的感覺就是“空曠”。和與之而來的“舒暢”或者“愉悅”。於是,想起來一個詞,心曠神怡。想著是不是把這種特別的處境,特別的心情寫下來。想著講講為什麽心是曠,神是怡,為什麽它們在一起,這裏邊的關係到底是什麽呢?那麽,在如何的人生境地,我們能如此這般的透過狂風暴雨來用心品味這心曠神怡呢?
但是,我沒有寫,原因在於,那個時候,“收”似乎是我最重要的領悟,最高的法門,也是對“養”的最好注解。“收”,意味著關閉五識,去除第六識,即分別。從物理的角度理解,身心神,如在罩中,不出不入,然後如沐春風,融在周遭。這也是休養生息的根基,可以等同於靜,也是對靜的具體注解,或者叫具象實踐。
這兩天,另一個詞,不斷的在腦子裏出現,“無為而治”。因為它出現的頻率有點高,就不妨坐下來寫一寫它。
無為對應有為,無中生有,有也必將消亡變成無,所以,就像所有的陰陽,對立統一,相對卻又相生。
“治”,有動詞的意思,治理,治國平天下,還有我最關心的治療身體。同時,也有形容詞或名詞的意思,描述狀態,長治久安。
所以,對“無為而治”,我們可以做很多的解讀。作為一種思想,可以應用到很多地方,從身體到精神,從孩子到國家,從農業到宗教。凡是接近“道”的東西,美妙之處,就是不可道,或者說也說不清楚,可以眾說紛紜,一直說下去。
無為而治,可以大略劃為道家的思想。中國曆史上有名的文景之治,就是用道家的無為思想來治國。所謂無為,就是順應天道,少一些人為幹預。對休養生息來說,這是最有效的方法。往往一個國家在戰亂後或立國不久,需要這種思想。另一個很有名的例子是貞觀之治,也是把無為作為治國的方針。這兩個時期,可以說是中國曆史上,最繁榮的兩個時代。
對於養生或健康,無為也是最有效的方法。不能說唯一,但是從曆史看,是最重要的一個流派。這就是為什麽出了道家思想的中國,同時出了中醫,而且往往把中醫直接劃分給道家,也就是每個出色的道士都是出色的醫生。原因在於,所謂道家的人,就是一些順應自然規律,縮小人為幹預的那些人。這些人自然對身體的規律也有很深刻的理解,不然,不能算合格。了解事物的規律,包括病痛,往往也就知道了答案。所以中醫治人,根基就是無為而治。這聽起來不是顯而易見,因為中醫也有按摩,中藥,針灸之類,怎能說無為。其中的無為,主要指的是,通過這些有為的方法,讓氣血重新通暢,陰陽重新平衡,然後,身體的自愈力會重新啟動,從而治愈所有的疾病。所以,根本有為的是身體的自愈力。
其實西醫的根本也是身體的自愈力,比如傷口愈合,靠的不是消炎藥,而是身體的再生能力。但是出發點不一樣。西醫有一種人定勝天的豪氣,有腫瘤,就割掉它,有淤堵,就放個支架,有炎症就消炎,有過敏,就吃過敏藥,有高燒,就吃退燒藥,三高就吃降三高的藥。很少,會試圖去重建失去平衡的整個身體係統,也很少去追究疾病背後的根本。這也是為什麽西醫成為主流的原因。就像所有流行的東西一樣。
但這種說法,很有偏頗,這也是為什麽總是在這個話題上有那麽多爭論。
最近有個朋友的狗得了黃疸,到了獸醫哪兒,不管三七二十一,醫生不分析原因,就把狗的整個胸部肚子破開,來尋找皮膚眼睛變黃的原因,無數的檢查。然後,下結論膽出了問題,要割掉膽。可是,一條老狗,你把人家幾乎劈成兩半,病因是找到了,但是,縫回來康複的幾率極小。結果是手術完不久就死了。花了一萬多美元,還是保守治療,結果活活整死一個生命。醫生還建議了各種延長生命的方法,比如呼吸機等等。如果繼續呢,幾萬美元就是為了買一個所謂的心安。
不過,順帶說一句,對狗好,不是說你要給它吃很好的東西,這樣會害了它。對孩子也一樣,過度的營養,是害孩子,就像寵愛也一樣。長壽健康的狗,是吃的很平常,甚至差,的狗。人也一樣,美食當頭的人,很少健康,更不會長壽。吃糠咽菜的,往往長壽。其中,很重要的一點,吃的好的人,往往對自己太好,也往往有較強烈的欲望。而自我和欲望,是健康的大敵。
處理孩子的問題,大多數人會采取有為的方式。尤其是受過良好教育的人,因為這些人大抵認為自己很聰明,自己知道如何正確處理孩子。所以,把孩子當成自己的作品。作為作品,很多孩子是成功的,但是作為一個全麵的人,這些所謂成功的孩子,往往有諸多的問題。尤其是生活的能力,處理複雜社會問題的能力,處理情感的能力,做選擇的能力,應付挫折失敗的能力,往往是有問題的。更不用說勇氣,責任,集體榮譽,慈悲等等。原因比較簡單,父母的幹預太多了,孩子沒有機會去發展自己的個性。
在日常生活中,父母一般也會傾向於有為的方式。比如,孩子弄亂東西,父母一般都不會支持。孩子把自己弄的很髒,或有小磕碰,父母一般阻止。孩子鬧脾氣,父母一般吼聲比孩子大。孩子逆反,父母往往責罵或杞人憂天。可是,如果真的靜下來,在遇到類似情況的時候靜下來,給自己和孩子10分鍾,你的決定往往大不一樣。
對於身體,一般孩子摔倒了,尤其受傷了,父母會迫不及待的奔過去,把孩子抱起來。最好的方法,往往不是這樣,尤其是撞擊後倒下,孩子的身體很通暢,很聰明,在受到攻擊失去平衡後,身體會迅速調整。在這節骨眼上,父母的突然幹預,會破壞這個調整和修複。所以,更好的方法是,第一步要觀察,然後才是動作。絕大多數的情況下,要留給孩子,孩子的身體幾秒鍾,甚至幾分鍾的調整修複時間。其實,你抱起來,又能做什麽呢?
個人有個小小的故事,有一次用鐵結構搭葡萄架,1歲多的兒子在底下玩,突然有個10尺長的鋼管一頭掉下來,情急之中,我忘了我的手指就在另一頭的關節處,於是,整個大拇指就被擠的血肉模糊,血流不止,徹骨疼痛。第一反應就是用另一隻手止血,跪趴在地上,大約5-10分鍾,讓身體做調整。然後,用創口貼綁上,沒清理沒上藥,繼續回家趴了半個小時,然後,套上手套,繼續幹剩下的活。後來,血幹了,才發現,整個大拇指的指甲已經破了死了,指甲上半厘米左右的肉被碾爛了。 不過,在這樣的時候,我總會半開玩笑的說,從中我可以學到身體的很多規律和奧秘。的確如此,比如你傷口在自然狀態,沒有藥物幹預的情況下,如何愈合,可以告訴你,你的免疫係統如何,你的肝是不是正常工作,你的再生係統如何,你的身體年齡如何等等。你也可以更好的理解,大拇指的功用是什麽,沒有大拇指如何生活。就像如果你突然看不見或聽不見,或走不了路,你的生活會怎樣?很有趣的一些問題。
對於孩子的疾病也是,父母也會傾向於有為法。首先給孩子吃的太好,這個太好就是營養好,而且迎合孩子的偏食,過多的所謂好吃的零食。孩子的疾病,絕大部分和飲食有關,其實大人又何嚐不是呢。積食是孩子得病最常見的原因。但是,你去看醫生,極少醫生會說你家孩子得病是因為積食,或者吃的不對。發炎,醫生會給她消炎。咳嗽,醫生會給止咳。
對於常見的發燒,很少父母是淡定的,更少父母能從根上認為發燒是人體的保護,調整和修複。到了40度還鎮定自若的父母極少。無為,這時候,變得很具體,卻又很抽象。具體的是,不再是一種思想,一種掛在嘴邊的話。抽象的是,怎樣才是無為的真正內涵呢?所謂的事物的天道或者規律,到底是什麽呢?
常見的過敏也是,周圍認識的人,如果過敏,極少探其根本,把握現象後麵的本質。比如體寒,體濕,情誌不舒,睡眠不好,脾胃失調,往往是過敏的根本原因。可是大部分人會去醫院測過敏源,比如樹花粉過敏,花生過敏等等,然後遠離這些東西。同時還會說,我們家人都是過敏體質。我隻想說,世界上壓根就沒有過敏體質這一個說法。這和我以前說的天下無病一個道理。天下本無病,是人作的。即使所謂的病了,也不要認為那是病,隻是身體的一個反抗信號罷了。就像發燒咳嗽,你可以認為是病,病隻是一個標簽,其實背後呢,是身體在修複,在排異,在調整。隻要你找到原因,拉身體一把,它就可以回歸正道。所謂的異常現象,病,也就自然消失了。大病也是一個道理,如果不足夠強大,可以先讓醫生或藥物拉你一把,但是,根本的根本,還是在自己,既然是生死事大,就多花點心力,探求本源,該收的收,該戒的戒,該規矩的規矩。
現在來說說無為而治對於植物和動物。有一種農業種植方法叫自然農法, 直觀的理解,就是順應自然和農作物的規律,極少的人為幹預,讓植物自由的,符合天性符合自然環境的生長。具體操作上,不施肥,不打藥,幾乎不除草,幾乎不修枝,不大片單一種植,而是立體多樣化種植等等。為什麽要這麽做呢?從邪乎的角度說,是為了食品的純粹和幹淨,這樣,人吃了也會得到淨化,並且有高質量的原料去運轉建設身體。用更邪乎的說法,就是為了能量,一種我們無法具體描述的東西,可又切切實實會影響到我們的東西。比如,如果你長期吃這樣種出來的東西,很難想象你會過敏,三高,癌症,大部分的疾病都會自然消失。因為大部分的病離不開物質基礎,食物和因為食物帶來的飲食生活習慣。你會自然少食,因為很少就足以讓你的身體滿足。你會自然有正常的排便,因為各種酶和發酵吸收代謝都會變得更自然,更健康。你的腦子也會更清晰,因為血液變幹淨了,身體少了毒素,內髒的負擔減輕了。隨之而來的是更多的舒暢,愉悅,自在,和精力充沛。
一個具體的例子,比如胡蘿卜,你會說胡蘿卜就是胡蘿卜,一化驗,營養成分都差不多。這個沒錯,所謂的科學,是極其有局限的,有很多東西,科學無法解釋,至少現在的科學。一個自然農法的胡蘿卜可以長一年,甚至幾年,到時候,挖出來,根係發達,像棵人參。不管是葉子還是蘿卜,一煮就會軟。如果煮湯,一根胡蘿卜一大鍋湯,你還可以嚐到濃鬱的香氣和香味。自然,喝了這樣湯,你會渾身舒暢。而一根工業化種植的胡蘿卜,如果你熬湯,會是什麽樣呢?蘿卜本身會變得素然無味,如果熬久了,滿鍋爛菜味。工業化種植的胡蘿卜,如果長上八個月,就會硬的像柴禾。再比如一般人認為很難吃很難煮的Kale, Swiss Chard, 那不是這些菜的錯,是工業化種植的錯,這些菜的真正自然本色是水一燙就會軟。最大區別在於,如果生吃,一片Kale葉,足以讓你精神振奮,神清氣爽。這樣的例子,舉不勝舉。其中的道理,就像野生西洋參和工業化種植的西洋參,區別之大,超乎想象。
再來說說動物,上麵提到朋友家的狗得了膽病,之前,這條狗的眼睛已經不好,究其根本,也是肝膽的問題。得病的根源可能不是那麽簡單,但是,和這條狗的受寵,飲食過好直接相關。幾乎主人吃什麽肉食,都有它的分。油乎乎的烤雞翅,每一個雞翅,就是給它的肝膽加一個重擔。最後呢,狗和人的感情倒是深厚了,好像人生太短一樣,及時行樂,這樣你可能真的活的很短。狗也一樣,和你這麽親密,盡量讓它吃好。孩子也一樣,很多很胖的孩子,健康真的很成問題,那是因為父母太愛她了。可是,冷靜一下,真的需要這樣嗎?真的為她好嗎?甚至,真的為了自己好嗎?
說一個雞的故事。把雞從小養到大,會死掉很多,病死的,被老鷹吃的,莫名奇妙死的。長大後的雞,生蛋很少,因為除了有機的穀物,它們隻有在有限的空間裏打轉,草也被吃光了,蟲子也剩下無幾。 夏天可能會兩天一個蛋。但到了冬天,就幾乎不產蛋。付出的精力不算少,給它們的待遇不算差。但產出也就如此而已,老了不產蛋的雞,舍不得殺,更不忍心吃,於是也隻能養老送終。如此算來,代價確實不小。今年冬天,突發奇想,可能不算什麽奇想,但確實挑戰了自己的既成觀念。給雞自由,不再圈它們,但也不喂它們。提心吊膽在這寒冷的冬天,它們會不會被凍死,會不會被晚上的動物吃掉,被白天的老鷹叼走。一天,兩天,三天,什麽事情都沒有,一隻隻雞變得越來越精神,行動敏捷,極其機警,連身形都成了半個野雞。沒過三天,蛋一個接一個的下。蛋的質量也越來越超乎想象。淡黃從中等黃,到黃,到深黃,到最後,幾乎變成深棕色。不是壞了,隻是黃色太重,密度太高,最後就成了棕色,我雖然農村長大的,但也沒見過這樣顏色的蛋黃。自然,每次如果打蛋的話,出來的蛋黃會毫無例外的像一個正球,幾乎沒有一點被壓扁的樣子。終於,一個小小的蛋,可以蒸出滿滿的一大碗蛋羹。神奇般地,狗也不再為難這些雞了,老鷹也無從下手了。現在想來,老鷹抓雞,需要規律,如果雞沒有規律的神出鬼沒,老鷹很難下手。
於是,不得不重新思考,無為而治到底意味著什麽?
那麽,對於靜坐,對於所謂的各種各樣的健身養生方法,無為而治到底又意味著什麽呢?如果得病,到底無為能在多大程度上實現“治”呢?既然,無為就是少一些人為幹預,順應自然規律,順應天道,這聽起來,難道不是很合理,很科學,是正道嗎?但是,生病了無為,認為天下無病,卻又為什麽聽起來那麽刺耳,幾近離經叛道?那個經,那個道,是不是恰恰是“非常道”呢?是膚淺的,表麵的,迷惑人的道呢?
大家都知道,靜坐的最高法門是止觀,止為入定,觀為生智慧。有了入定,才有真正的觀。有很多人認為,靜坐修的是心,去除妄念,執著,然後了知人生真相,和治病無關,治病本身就是一種執著。這也沒什麽,我不想說他們是錯的。隻是,如果你真能修好心,治病隻是信手拈來的事情,何必排斥呢?怕就怕,在修心的過程中,陷入個人的虛妄,以為修好了,其實沒修好,這個時候,治病不是信手捏來。
反過來說,如果你不能信手拈來治病,你往往沒有修好你的心,如果你能夠信手捏來治病,你即使沒修好心,也更有紮實的基礎。
這到底是為什麽呢?為什麽修心和治病或寬泛的健康如此緊密的相關呢?首先,如果身體沒修好,身體處於不健康疾病或者淤堵的狀態,或者血液不幹淨,大小腸不幹淨,身體積滿毒素,試想,這樣的身體,如何保證一個清醒的頭腦呢?心又如何安寧,自在呢?更不用說寬廣慈悲。
我更想強調的是反過來,為什麽修心修好了,能夠信手捏來地治病,尤其是自己身上的病。這個問題,就是“無為而治”。也就是說,你放下自己自我,讓身體按它自己的規律運行,也就是順應天道。其中有個最重要的前提,就是身體其實很厲害,有極其強大的自愈力。沒有你的幹預,身體就回到本原,以它最有效的方式運作。
這個所謂的無為而治,道理很簡單,實際操作很不容易。就像很少有人麵對死亡不恐懼,你可以很強烈的告訴自己不要怕,怕也沒用,怕反而會起相反作用。可是你就是怕,深度的怕。你越想無畏,越是瑟瑟發抖。靜坐的深入,是入定,可是,你就是無法進入,因為胡思亂想,你說你不能想,其實你根本控製不了你自己,你會想,甚至連3秒都不容易。很多人說自己很厲害,能很長時間不亂想。別聽他吹牛,極少有人能做到。如果你實在聽不下去,就看看他的真功夫,你罵他娘,他肯定跳腳。如果他跳腳,基本確定他不是那塊料,牛皮也就破了。如果你覺得罵人家娘實在不合適,就使勁踩他腳趾頭一下,他肯定跳腳罵你有病。這樣牛皮也破了。
如果你看見蟑螂還慌亂,如果你被人踩一腳還怒氣衝天,如果你斷了一根手指就哭天搶地,如果你還為一頓美食喜上眉梢,如果你還在乎自己的孩子是不是比別人的孩子強,如果你還因為病痛失態,如果你還因為別人的背叛怒火中燒,等等。那麽,你就做不到“無為”,哪怕對自己的身體。比如,一般自己的父母去世,會痛哭流涕,可是,你想過沒有,痛哭流涕的背後是什麽?是對父母的尊重嗎?往往不是,往往是因為自己失去了一樣最為寶貴的東西,是因為“自己失去”。其實父母如果自然離世,對他們來說,無非就是生命的一個自然流程而已,生生死死,自然現象而已。之所以很悲痛,往往是為自己的,因為悲痛本來就是為自己的,不是為他人的。
所以,如果你真的修好心了,去了虛妄,去了執著,去了分別心。你就不會過度的擔心病痛,病痛就是病痛,一種狀態而已。你也不會為生死過分高興或悲傷,也不會對自己的死亡過度恐懼。這是真正的去除病痛的虛妄,對健康和生命的過度執著,也是對健康和不健康,生和死的分別的過度癡迷。
回到無為而治應用在治病上。比如你得了感冒,很難受,怎樣做到無為呢?不要忘了,無為就是減少人為幹預,還身體自治的自由。你不再熬夜,不再拚命工作,多休息,多喝水,不亂想,這些都是減少對身體的使用和索取,讓身體回到身體。其中靜坐是一種很好的形式。你在躺和立之間,你在睡和醒之間。你在無為實為有為之間。如果你能入定,看清身體能量的運行,你也就能輕鬆修複自己,其實是把無為進行到底。
大的疾病,也是一個道理,沒有本質的不同。如果說不同,僅僅是對你修心的層次的要求不同。比如,被醫生判了死刑,你還能安然入定嗎?往往不能,如果你能,那麽你也能康複。
現在來說說,如何在有為和無為之間把握火候。這是一個實踐中比較難的問題。要想學習無為法,往往要先學有為法。比如,你說你可以把身體拋棄,讓它自己自由運轉。這話說的容易,做起來很難。為了做到這一點,要從有為法開始學習。比如,要學會經絡,比如知道膽經堵了,就要學會通膽經,知道大腸經不通,就要學會通大腸經。各種小問題,小毛病,要不斷的學習實踐。就是要治好感冒,就是要治好過敏,就是要去掉三高,這些都很具體,很有目標,很有為。到了最後,就是要證生死,去分別。這個很難。但是,就是這樣一步一步往前走的。用有為一步一步把自己帶向無為。也就是說,拋棄自己不是一件很容易的事,我們都知道不容易的事情,要循序漸進。不要認為你自己是天生可以頓悟的,實話說,頓悟也是多年積累以後,曆經生死坎坷以後,是有那麽一瞬間,你頓悟了。而不是說你什麽都不幹,有一天突然覺悟了。這種覺悟,曆史上相傳也有,但個人認為,靠不住。與其等著有一天有聖靈給你托夢,不如在清醒的時候多做一些事情。
記得有一段時間,我特別熱衷所謂的打通經絡,通大小周天。有一次,老師沒好氣的,半帶嘲諷的說,你今天通這兒,明天通哪兒,通到那天呢?我沒接話。心裏不是很明白,打通身體不是通向健康的必經之路嗎?不是通向醒悟的身體基礎嗎?如此重要的事情,怎麽能夠不上心呢?不過呢,我天生不好懷疑,雖然好奇心很強。一直試圖去解讀老師的話到底是什麽。
今天,我會覺的無為重要,明天我會覺得有為重要。後天呢?又會不一樣。就這樣,隨著我們實踐和認識的變遷,所謂的無為或有為,也就有了不同的寓意。就在有無之間,我們越走越遠,就像天地在有無相生中不斷演變一樣。
“為什麽修心修好了,能夠信手捏來地治病,尤其是自己身上的病。這個問題,就是“無為而治”。也就是說,你放下自己自我,讓身體按它自己的規律運行,也就是順應天道。其中有個最重要的前提,就是身體其實很厲害,有極其強大的自愈力。沒有你的幹預,身體就回到本原,以它最有效的方式運作。
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大的疾病,也是一個道理,沒有本質的不同。如果說不同,僅僅是對你修心的層次的要求不同。比如,被醫生判了死刑,你還能安然入定嗎?往往不能,如果你能,那麽你也能康複。”