這條河對他好似一位神明，許多年來，他一直不知道，每一陣風，每一片雲，每一隻鳥，每一條蟲，莫不皆與他所尊重的這條河一樣的神聖，一樣的無所不知，一樣的可以講經說法。 ——摘自黑塞的《流浪者之歌》
遊輪上的最後一天。倚欄看斜陽。人與風景相望。
“你看，我們每個人都在遊輪上過著自己想要的日子。”靜一邊望著即將沒入海中的夕陽體會著那份凝練的沉靜，一邊對站在身旁的小新說，“林叔叔抱著PAD在甲板上坐下的時候，為‘真是神仙日子’心滿意足；丹尼到處找人交談，這是他在滿心憧憬著步入社會；我呢，一直想聽海說話。這一次，海給我講了很多關於我自己的我以前並不知道的事情。而你呢，潛意識裏一直想要把自己關在一個狹小安全的世界裏。。。”
生活一直在如此慷慨地給予著。它以深深的悲憫注視著每一個人。它不會嘲笑人們毫無目標的四下奔忙，也不會輕看那些微不足道卻無法被丟棄的執願。它傾聽著漸漸散失的悲泣和歡笑。它懷抱著滿滿 的祝福殷切等待。也許，我們並不知道這些。。。
自從讀完《流浪者之歌》以後，靜一直渴望著聽海說話，就像悉達多所聽到的那樣。“它們全都互相交織，彼此連鎖，以千種不同的方式糾纏在一起，而所有這一切目標，所有這一切渴望，所有這一切煩惱，所有這一切歡樂，所有這一切善與惡——所有這一切的一切，就是這個世界。所有這一切都一切就是萬法之流。就是生命的樂章。”
靜想聽海說話，就像她曾經那樣迫切地想要聽到上帝說話。
那時候，靜和強子是那麽熱心地投入到教會的活動中。他們甚至一起去學習希伯來文，由老師帶領用希伯來文查考《約拿書》。靜一邊學一邊驚訝於語言的含糊和隨意。它需要人心的解讀才能夠具體而鮮活地進入生命之中。每一個人都可以有一本自己的《聖經》。而事實上人們卻在共用相同的經文相同的解讀相同的感動。。。
強子已經開始在教會講道，靜有時在主日帶詩。靜還記得有一次帶詩，她的分享是關於那首名為《奇異恩典》的歌。靜第一次聽到《奇異恩典》是在看日本電視連續劇《白色巨塔》的時候。當篇頭的主題曲響起時，那天籟之音在靜的心頭久久回蕩。那部電視劇講的是一位出生貧寒的醫生如何不惜代價一步一步地打開向上的通路。當他眼見夢想將要達成時發現自己患了癌症，不得不踏上另一條尋覓之路。。。唱詩結束以後一位姊妹對靜說，我已經很久沒有在唱詩的時候掉過眼淚了。
那時候靜和強子都是真誠的。信仰對於他們來說是從未有過的超越現世的新奇體驗，好像帶領他們進入了一個全新的世界。那個世界可以撫慰他們在現實中的無助和痛楚。也許強子更真誠些，他循規蹈矩地尊崇著正統教導，努力關注“上帝的旨意”，在教導中這些旨意通常意味著無畏的犧牲和喜樂的忍耐。對強子來說獲得天堂入場券的重要性已然超過一切。他不肯為了現實去冒失去它的風險。而靜的眼光一刻也沒有離開過“上帝的醫治”。靜根深蒂固的功利態度讓她習慣於心存疑問。顯然《聖經》裏那些明明白白的關於“醫治”的描述和應許被正統教導繞開，那個堂皇的理由是個人心願在上帝麵前應該是卑微羞怯不可執著的。“還說‘律法的一點一劃也不能廢去’”，靜隻敢在心裏偷偷撇嘴：“他們其實是不敢承認自己已經失去行使神跡的能力了。”
日子平靜的時候，兩個人都把內心的憂慮深埋起來，好像已經勇敢地將一切交托上帝。靜將《詩篇》91篇背了又背：他若求告我，我就應允他；他在急難中，我要與他同在；我要搭救他，使他尊貴。。。她緊緊裹住心中的疑慮不安，生怕稍不小心泄漏出來就失去了用來領受上帝祝福的信心。
該來的仍舊來了。在那個噩夢一樣的早晨，當靜發現強子無法將腳放進拖鞋裏的時候，就知道上帝並沒有為他們做什麽至少沒有做他們期望祂做的事情。此後的三個月裏，靜除了在醫院守候，還在不停地四處奔波。為了自己她不肯放棄。這時的強子隻有七八歲孩子的智力。靜覺得自己愛他的天真甚至超過了從前。她到處打聽最新最好的藥，切切地禁食禱告，又請了被正統教派唾棄的靈恩派牧師前來為強子禱告。如果魔鬼要上門來同她交易，她也一定會千肯萬肯的。
魔鬼沒有來，來的是弟兄姊妹們。他們為靜憂心忡忡。那一次，七八個弟兄姊妹坐在客廳裏麵。由言辭一向犀利的姐妹開口說話，“神有神的主權。你必須順服神！” “如果神要接走他我不會說什麽，”靜顫聲說道，“但是我無論如何不能理解，神為什麽會允許他那麽痛。。。”這時候靜已經放棄了所有不切實際的想法。她隻希望這個噩夢可以快快結束。她以前沒有想到世界上還有比分離比死亡更加恐怖的事情。她再也做不了什麽，除了祈求那個平日裏她稱為“父”的神拿去強子的痛苦。“這個世界本來就是魔鬼的世界。想想約伯的遭遇。但是我們不能對信仰產生動搖。。。” 靜慘白著臉挨著看過去，所有的弟兄都低著頭。但靜知道他們都讚同那位姊妹的話，他們都焦急地擔心她會成為迷途的羔羊。
她終於還是迷失了。
從那以後，她一步一步地遠離了那位高高在上的臉譜化的上帝，那位永遠都需要人去琢磨卻永遠琢磨不透祂的旨意的上帝，那位讓人在平安的時候滿有信心在絕望的時候無處呼求的上帝，那位無比慈愛卻遙不可及的上帝。
幾年以後，靜回國見了幾乎所有能見到的弟兄姊妹。那位姊妹特意為當初的“缺乏愛”向她道歉。靜對這些事早已不再掛懷。她沒有告訴任何人這次見麵其實是她的道別。她一直在心中銘記他們對信仰的真誠他們在她艱難時刻所給予的關懷他們如何將她引向信仰之路。但她再也不能和他們結伴同行了。她默默地走遠，不想讓他們為她的迷失扼腕痛惜流淚禱告。
從此以後，靜走上了獨自尋求的道路。
世間有很多逃避痛苦的方法。你可以默默忍耐，可以假裝它不存在，可以躲在日常繁雜的事物中，可以躲在感情的慰藉裏，還可以用功名成就來掩埋它，用逍遙宴樂來睥睨它。但是如果那痛忍無可忍避無可避，你大概就隻有一條路可走了。靜寧願相信這痛的種子在非常久遠的時候已經播下，在今生的土壤中日益生長繁茂，隻為將她引上這條路將她引到祂的麵前。
靜從來不知道祂是誰，上帝？靈魂？內心？靜隻知道那種內心深處確定的連結，知道她那顆躁動的恐懼的虛空的無所歸依的心可以在祂這裏得到安歇。祂不再是虛無縹緲的，在沉靜的時候或者渴求的時候靜可以用心靈觸摸到祂如同用手觸摸到一片樹葉。祂不再是威嚴且喜怒無常的，需要靜以敬畏之心不斷去揣摩去迎合。祂在靜的身邊如一位永不離棄的愛人，也隻有祂才配得上“永恒”二字。即使她因為茫然而四處遊蕩因為煩躁而不肯傾聽，祂一直在她的身邊。借著她讀過的每一本書，見過的每一個人，路過的每一朵花，經過的每一條河對她講話。有時她步履匆匆無暇駐足有時她若有所思心不在焉有時她疑慮重重對祂失去信任，祂仍然在她的身邊，以無比的耐心和慈愛等待著她的歸來，把自己放在她抬眼可見的任何地方。祂保護她安慰她滿足她的心願。祂放手讓她隨著心意去體驗遠離祂的生活。祂允許她在外受到傷害，因為祂想給她她要的所有自由。也許祂無形無相，但祂的愛是真實的，超過這個世界的真實。
有一次靜在淒苦中哭泣禱告：“如果你愛我，為什麽不抱抱我？”一個清晰的聲音浮上來：“我借著你身邊的人抱你。”
上船前，靜給母親打電話。當她悠悠然聽著母親碎碎念的時候，靜忽然意識到，這是她人生第一次感受並且享受母親的愛。那愛曾經讓她渴望了很多年絕望了很多年然後又驕傲地排斥了很多年。祂借著靜身邊的人愛她，如同祂自己愛她一般。
是祂的一路同行，讓靜漸漸找回那些在漫漫長夜中遺落的愛找回在這個動蕩的世界裏她所渴求的安全感找回那個純真的憂慮漸消的自己。祂在她永遠不會錯過的地方，在她最需要溫暖的地方，在她的歡笑和悲傷經過的地方，在她所在的任何地方。有了祂，她就有了一切。因為，祂就是一切。
在時空的盡頭，祂一直為她張開著雙臂。
附：
我花了不止一個晚上的時間禱告，為了寫靜和“祂”的關係。我害怕自己寫得太煽情太神秘或者太強調個別體驗，寧願讓“祂”自己來決定。這一次祂沒有說話，我得到的是自己在第六篇的感悟“安然享受”。
寫這一篇的時候，一直想到那首改編自《雅歌》的歌曲《盟約》：“將我放在你的心上如印記，將我戴在你手臂上如戳記。你的愛情堅貞勝過死亡，眾水不能熄滅不能淹沒。。。”這是我所聽過的世間最美麗最堅不可摧的誓言。
接著我又想起那位以《見或不見》聞名的詩人紮西拉姆多多。讀她的詩我立刻知道她和我有著相同的心靈體驗。那些詩並非寫給某個人的，因為人承擔不起那種永恒。如果人們隻是將愛情作為一種情感體驗，而不是需要努力去堅守的誓約，他們可能更好地享受愛情。
以下摘自紮西拉姆多多的詩《耶輸陀羅》：
現在 為了這曠世的愛戀
我必須躍上馬
趁著月色離開
從你的夢境離開
請你
也從你的夢境離開吧
我的愛 其實在這個夢之外
在生死之外
“不哭了吧
天亮時我將拈花
你會微笑嗎？”
我們無法聽到同一首歌，如同我們無法讀到同一本書。舊事已過，都變成新的了。
但很多人在一生中可能很少作這樣的對話。對我而言，那個“內心”是極其奇妙的。如果要找一個人生目的，那麽我的人生就是為了和這個內心合而為一。因為我是被恐懼追著走到這一步的，我很了解我的內心是沒有恐懼的。
當然我是亂說, 不過每個人潛意識裏一直想要找到那個世界, 因為每個人都有自己的靈性。拈花微笑, 倒是如空即自在了。