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中年以後,允許一切發生(組圖)

(2024-12-26 09:26:18) 下一個

世界唯一的常態就是“無常”。世間萬物無時無刻不處於變化之中,我們的情感、身體、思想以及外部環境,無一不在流動與變遷中。

現代社會,什麽樣的人活得最辛苦?

不是沒錢、沒愛,而是“擰巴”。

一顆“擰巴”的心,會讓人內耗不斷,陷入情緒的漩渦,總是跟自己、跟別人、跟這個世界過不去。

一個“擰巴”的人,會經常對自己不滿意,對很多事情看不慣,但又難以改變現狀,於是在矛盾中反複拉扯,活得疲憊而緊繃。

相反,那些看起來內心強大,每天活得通透、淡然的人,都早早修煉了一種“頂級心態”——

允許一切發生。

莫言在《晚熟的人》裏說:

真正的強大不是對抗,而是允許發生。允許遺憾、愚蠢、醜惡、虛偽,允許付出沒有回報。當你允許這一切之後,你會逐漸變成一個柔軟放鬆舒展的人。

怎樣才能擁有“允許一切發生”的心態,成為一個柔軟舒展而有力量的人?

怎麽理解“無常”?

其實很簡單:無常=變化=不確定性。

我做心理谘詢時發現,許多焦慮的來訪者都有一個共性:難以忍受不確定性。

我給一些人填寫了“無法忍受不確定量表”(Intolerance of Uncertainty Scale,簡稱IUS),TA們的得分都比平均值高出很多。

心理學認為:焦慮的本質,其實是一種恐懼。

其實所有人都有一種恐懼,那就是人對控製感的本能需要與客觀不確定性的衝突。

控製感又與“自我效能感”相關,是心理健康的重要指標。

如果一個人麵臨的不確定性過高,或者對不確定性非常敏感,往往會體驗到失控感和無力感,從而引發焦慮或抑鬱。

然而,世界唯一的常態就是“無常”。

世間萬物無時無刻不處於變化之中,我們的情感、身體、思想以及外部環境,無一不在流動與變遷中。

一次和一位朋友聊天,談到人生觀時他說:“歡迎自己的人生有各種可能性。”

我笑著反問:“壞的可能性你也歡迎?”

本想詰難他一下,誰知他麵色平靜,輕輕點頭:“壞的可能性也歡迎。”

剛開始我的內心有些震撼,但一番探討下來,也明白了:

似乎人人都懂人生無常,但實際上很多人,包括曾經的我,隻喜歡好的“無常”,隻希望在意料之外,都是命運賜予的驚喜。

討厭一切糟糕的變化,是人的本性。

正如《紅樓夢》裏的一首曲子《恨無常》唱的:

喜榮華正好,恨無常又到。

不管是好的、壞的無常,都沒關係。

這是一種不加評判的接納,一種真正的豁達柔軟。

我們可以欣然地擁抱一切變化,擁抱這個充滿不確定性的世界。

一位知名演員接受采訪時說的一段話,令我感觸很深,在此分享給大家——

一切的發生,本身你就是不可能去阻擋它的。

你害怕也這樣,不害怕也這樣。所以我選擇讓它過去,不再跟它較勁。

當你允許一切發生之後,就會變成一個柔軟的人。

心理學中的“情緒認知理論”告訴我們:

決定一個人情緒的,是人對一件事情的認知,而非事情本身。

境隨心轉,我們是痛苦還是平和,取決於怎麽看待人生的變數。

看見無常,允許無常,是一個人真正走向成熟和強大的標誌。

曾經有段時間給大學生做心理科普時,我每次都會提一個問題:

“想象一下,如果現在地球上隻剩下你自己,你的那些困擾還會存在嗎?”

真相是,我們99%的困惑和痛苦,都來自人際關係。

我認識一位可愛開朗的女孩子叫小柏,一年多未見,再次聯係時卻得知她患上了抑鬱症。

她說她失戀了,那個曾經特別愛她的男友,離開了她。

她無法從痛苦中走出來,因為強烈的憤怒、傷心和不甘。

她晚上總是睡不著覺,翻來覆去地想:“為什麽?為什麽人會這麽快變心?”

她給我打了個比喻:

就好像我倆在跳一支雙人舞,音樂還在高潮中,我還開心地沉浸在裏麵。

結果他突然停下來,冷冷地看了我一眼之後下台走了,剩我自己在台上尷尬無措地傻站著。

兩個月後的一天,我又給小柏發消息,出乎意料的是,她說自己的抑鬱症經過治療調整後已恢複了大半。

我問怎麽做到的,她說:“我想通了,也許我並沒有那麽了解他,把他想得太好了。

也許他這樣做正好證明了我們是不合適的,說不定以後我會遇到更好的對象。”

她的經曆也讓我想起,曾有一些自以為關係很好的老友,幾年沒聯係後,我主動發消息給TA們,感受到的卻都是字裏行間的冷淡和疏遠,頗覺受傷。

我們的生活裏總有種種不快和委屈。

比如工作被領導PUA、遇到很苛刻的甲方、被他人說壞話、不被父母理解、被朋友/伴侶背叛……

我們為此痛苦是正常的反應,但如果持續陷入其中無法自拔,則需要意識到,這是因為——

我們的認知存在“過度理想化”,對他人抱有不合理的期待。

人本主義心理學家卡爾·羅傑斯提出:

過度的理想化,阻礙了人們對自我的真實接納,導致對他人和自我的認知產生偏差,使我們更加遠離現實的複雜本質。

現實的本質是,人存在差異性和複雜性。

每個人的成長經曆不同,三觀不同,看到的世界也不同。

每個人,都是TA過去成長經曆的總和。

當我們放棄“理想化他人”,便擁有了允許的力量。

允許別人和自己不同,允許有人比自己優秀,允許愛的人不愛自己,允許被討厭,允許善與惡交織、光明與陰影相隨……

允許我是我、你是你,允許一切如其所是,我們才能真正獲得內心的寧靜和自由。

我和很多朋友一樣喜歡餘華老師,因為他真的很懂年輕人,語言表達細膩、幽默又通透,非常有人格魅力。

但很多人不知道,年少時的餘華,其實很敏感、怯懦。

在他的自傳文學《我膽小如鼠》裏,餘華寫了自己的親身經曆:

從小就膽小,在同齡人裏排第一;

小心翼翼,從來不敢打架、惹是生非;

哥哥把自己丟在外麵,也不敢哭鬧,總是一個人在黑暗的恐懼裏默默走回家。

自體心理學家科胡特提出過一個核心觀點:人類最大的心理成就,就是能夠接受人必有死亡的自然規律。

因為這體現了個體對自我全能感的放棄,以及對自身有限性的認可,進而實現心理上的轉變與成長。

“自我全能感”指的是,在我們每個人的心中,都潛藏著一股想要掌控一切的力量。

但當現實不如人意時,人就會因為全能感受挫而自我懷疑、自我攻擊。

接納自我,意味著要放棄對自我全能感的堅持,接受自己的有限和平凡,實現真正的成長。

直到如今,餘華身上的敏感和怯懦依然存在,但他已經能夠重新理解和接納這些不完美——

“膽小的人大多敏感,而敏感是一種珍貴的天賦,敏感會帶來發現和樂趣。”

“怯懦是一種美德,隻有善良的人才有恐懼,因為善良,才有無盡的共鳴和無窮的希望。”

接納也是一種勇敢和智慧。

正如莫言在《晚熟的人》一書中所說的:

真正的強大不是忘記,而是接受。接受孤獨挫敗,接受突如其來的無力感,接受自己的不完美,接受困惑、不安、焦慮和遺憾,調整自己的狀態,找到繼續前行的力量。

接納本身,就孕育著希望和改變。

當你接納自己本來的樣子,就能勇敢地活出自己,活得自洽而內求,清醒且堅定。

我挺喜歡網上最近流行的一個梗——“那咋了?”

它看似“擺爛”“無所謂”,實則具有“允許一切發生”的力量。

一時找不到工作、收入低、上岸失敗、上班遲到被扣錢、沒房沒車沒對象……

那咋了?人生完蛋了嗎?地球毀滅了嗎?

不管怎樣,我們還在繼續努力地活著。

哈佛心理研究員丹尼爾·吉爾伯特在研究中發現:

人們應對生活中的挑戰時,無論是毀滅性災難還是一些生活難題,都比自己預想中要表現得好。

人們以為自己不會再笑了,但還是會的;人們以為自己不會再愛了,但也還是會的。

TA們會去買東西,看電影,也會在婚禮上跳舞。

或許,我們遠比自己想象中的更強大。

一切悲歡苦樂、好壞得失,不必執著。

當我們放下執念,才能開始享受生命的流動之美。

正如著名詩人海靈格的《我允許》詩中所道——

我是為了生命在當下的體驗而來,

在每一個當下時刻,

我唯一要做的,

就是全然地允許,

全然地經曆,

全然地享受,

看,隻是看。

祝福每一個人,都能擁有“允許一切發生”的心態,在真實的世界裏,活得柔軟舒展有力量。

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