基督教上帝論與世界觀

基督教上帝論與世界觀
--選自王誌勇《基督教神學世界觀》

 

要義：上帝的工作是創造護理，人類的工作是治理重建；

上帝就是上帝，人就是人；上帝絕對超越，至高無上，人永遠不可能成為上帝；

在聖父的慈愛、聖子的恩典和聖靈的交通中，包括了我們人類的所有救恩。

 

1．探討上帝的屬性，必須有敬畏的態度

上帝論，講的是上帝的屬性。探討上帝的屬性，就是進入至聖所。每當我們想到，像我們這樣貧乏可憐隨時都會犯罪的人，去認識那位無限的上帝時，我們就深深感覺到自己的不配而肅然起敬。

 

2．亞伯拉罕的上帝並不是哲學家的上帝

全能的上帝不是哲學家和智者的上帝，而是先知和使徒的上帝，是亞伯拉罕的上帝，僅僅個人的理性思辨是無法認識上帝的，我們隻有通過謙卑順服，才能藉著聖靈的光照認識他。上帝是無法徹底認識的，但藉著他的恩典，我們可以在他所啟示的範圍內認識他。上帝超越一切的受造物，他具有絕對的超越性和無比性，無限地崇高，但他又與心靈痛悔謙卑的人同在（賽57:15）。

 

3．上帝論是聖經神學的中心

聖經神學就是根據聖經的啟示認識上帝，所以上帝論是聖經神學的中心。認識一個國家對上帝的觀點，就知道這個國家的性質；認識一個教會對上帝的觀點，就知道這個教會的性質；認識一個人對上帝的觀點，就知道這個人的稟性。同樣，觀察一個人、教會、國家的行動，你就知道這個人、教會和國家對上帝持有什麽樣的看法。上帝論是一切思想的起點和核心，因為上帝就是萬有的起點和核心。上帝在自然界與聖經中，啟示給我們關於他自己的知識是有限的、片斷的，但卻是真實純潔的，對於我們來說也是充分的。他在他自己的話語中啟示他自己，特別是在基督裏並藉著基督；惟獨上帝是我們心所渴慕的。《聖經神學十論》不是一本神學大全，而是對一些基本要道予以闡述，使我們更加認識上帝所賜給我們的治理全地的使命。因此在論上帝這一部分，我們重點論述的是上帝的創造、上帝的護理、上帝的主權、創造者與受造物之間的不同、上帝的聖潔和三位一體的教義。         

聖經上說：“上帝就是光”（約一1:5）。“上帝就是愛”（約一4:8）。如果你什麽也不愛，你肯定不是上帝的信徒，因為上帝就是愛。問題在於很多宗教都說上帝是光，上帝是愛。這些詞匯本身並沒有告訴我們多少內容。對於什麽是光什麽是愛，你可以隨意解釋。我們需要知道得更多。

 

一．上 帝 是 創 造 者

要義：“起初，上帝創造天地。”

上帝是萬有的始源，創造論是基督教的根基。

 

            1．起初，上帝創造天地

聖經第一卷書《創世記》第一節就告訴我們“起初，上帝創造天地。”最最重要的是上帝是創造者。上帝是創造者，就排除了種種的異教哲學：

（1）排除無神論，因為宇宙是上帝創造的；

（2）排除進化論，世界是上帝創造的，而不是自動進化的；

（3）排除多神論，上帝是獨一的，是獨一的創造者；

（4）排除泛神論，上帝是超然的，在天地萬物未被創造以前，上帝就已存在；

（5）排除二元論，因為宇宙萬物是由獨一的上帝創造的；

（6）排除人本教，即人本主義，上帝是萬物的本源，是終極的實體；

（7）排除唯物教，也就是我們平常所說的唯物主義。因為世界的本原既不是精神，也不是物質，世界的本原乃是上帝。

其實各種各樣的虛偽的哲學或宗教，都是在用不同的名詞術語，用不同的方式，表達同樣的不信。他們都是從自身的假定出發，而他們共同的假定就是並不存在一個有位格的、超然的上帝，宇宙之所以如此是因為其本身的演化或進化。所以，上述七種哲學或宗教，都是互相容納的。[1]

 

            2．上帝是獨一無二的創造者

但聖經中所啟示的上帝是獨一無二的創造者，這是基督教和猶太教特有的概念。其它宗教說上帝是這個世界的塑造者，或者說上帝就是這個世界的初始，但隻有基督教和猶太教說上帝是絕對的、至高的、不需要任何幫助的創造者。《創世記》第一章講的就是上帝用他的話語創造這個世界。

 

3．上帝從無中創造了世界

上帝是從無中創造這個世界的。所以，《威斯敏斯德小教理問答》第9問，對於上帝的創造之工界定說：“創造之工乃是上帝用他全能的話，六日之內從無中造出萬有，並且都是很好的。”[2]人們不願意相信這一教義。為此人類走了很多彎路[3]，他們發明了各種各樣的神話傳說。現代哲學家跟隨的是2500年前希臘哲學家的帶領：（1）宇宙始終存在（物質永恒說）；（2）某些永恒的物質能量發生爆炸（大爆炸理論）；（3）宇宙在穩定和爆炸之間來回擺動（輪回循環說）。他們用很多數學的理論和稀奇古怪的術語來包裝，但他們關於宇宙起源的理論無非就是這幾種。

            聖經教導我們的是上帝從無中創造了一切。聖經所教導的不是上帝取下自身的一部分丟置在空間中，這一神性的火花就變成了這個世界；或者上帝把以前存在的物質塑造成現在的這個樣子。聖經中所教導的是：“上帝說：‘要有光’，就有了光”（創1:3）。上帝說有什麽，立即就有了什麽，天空、海洋、陸地、青草、星辰、動物，最後是人，都是這樣由上帝創造的。我們從《創世記》第一章中所得出的基督教最重要的教義就是創造的教義：宇宙是由獨一無二的上帝從無中創造的。

 

              4．文化爭戰的核心就在於創造論與進化論

 基督教與各種異教文化爭戰的核心就在於創造論與進化論。聖經第一卷第一章第一節所啟示的就是“起初，上帝創造天地”，這就杜絕了人類的一切幻想，直接把我們引到上帝那裏。主張進化論的人打著科學的旗號，試圖把進化論變成一個不爭的事實。但問題很明確，進化論就是進化論，它隻不過是人對宇宙起源的一種解釋，一種理論。正如近代著名的改革宗神學家巴文克所言：“科學對於起源的問題沒有答案，科學的本身就是一受造之物，並且也是時間的產物。”創造論是基督教的根基，而進化論則是一切異教哲學的根基。

 

二．上 帝 是 護 理 者

要義：一切都在上帝的護理之中。

這是基督徒患難時的安慰，爭戰中的盾牌。

 

            1．上帝的護理之工

與創造教義相關的教義就是上帝護理的教義：上帝的護理之工。《威斯敏斯德小教理問答》第11問指出：上帝的護理之工乃是：他極其聖潔地、智慧地、有權能地，繼續保守，並統管他所創造的萬有及其一切行動。”[4]從世界和其中的萬物被創造開始，上帝並沒有丟棄它們，或者把它們委諸命運或偶然，而是照他美善的旨意掌管它們，所有的受造之物一直處在上帝的護理之下。沒有過渡，也沒有間斷。受造之物，無法自己產生出來，也絕對無法憑著自己而存在一刻。

 

2．護理與創造並行

護理與創造是並行的，二者形影不離。創造是指從無中造出萬物，而護理則是叫那些造出來的東西在現在的地位上得以持續（來1:3；徒17:25-26，28；伯38-41；太10:29-31）。聖經並沒有教導我們說，世界是一個上帝在很久以前創造的巨大的鍾表或機器，上帝已經給宇宙上好了發條，然後就自動運行了。世界是上帝的財產，上帝用他的智慧護理萬有（詩24:1-2）。

 

三．上帝是主權者

要義：惟有上帝擁有至高無上的主權，

因為惟有上帝是上帝，上帝之外別無上帝。

 

 1．上帝的主權

 從上帝的創造和護理，進而引出上帝主權的教義：上帝是獨一無二的，惟有他是這個世界的創造者和護理者。他是這個世界的主宰，上帝對其受造物享有的絕對的主權，亦即上帝至高無上。上帝是一切事情的絕對的主宰。因為他是宇宙的創造者，又是這個宇宙的護理者。惟有上帝擁有至高無上的主權，因為惟有上帝是上帝。“耶和華是審判我們的，耶和華是給我們設律法的，耶和華是我們的王，他必拯救我們”（賽33：22）。

 

2．改革宗神學的特色就是高舉上帝的主權

改革宗神學高舉上帝的主權，這是抵擋一切來自個人的或組織的專製的盾牌。任何個人或由個人所組成的組織都不能享有專斷的權力，上帝主權的教義是近現代自由與民主的根基。“真理必叫你們得以自由”（約8：32）。所以，不管是宗教改革時期專製腐敗的羅馬天主教會，還是近現代史上崇拜國家的民粹極權政府，都不歡迎正統的改革宗神學，尤其是其中上帝主權的教義。

 

三．創造者與受造物

要義：上帝就是上帝，受造物就是受造物。

不敬畏上帝的地方，取而代之的就是對國家的恐懼。

 

             1．上帝與所有的受造物有著質的不同

 這一教義是指上帝和宇宙之間、上帝與人之間有著根本的不同。人是受造物，沒有人遺世而獨立，完全離開上帝，也沒有人能夠融入上帝。上帝清楚地啟示我們：“耶和華說：‘我的意念非同你們的意念，我的道路非同你們的道路。天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路，我的意念高過你們的意念’”（賽55:8-9 ）。這並不是說上帝高高在上，對我們不管不顧。“我住在至高至聖的所在，也與心靈痛悔、謙卑的人同居”（賽57:15）。上帝的子民在靈裏與他同住。他觸摸他們的生命，醫治他們的疾病，激動他們的心。

             

             2．反對自然神論和泛神論

 聖經神學所主張的不是自然神論－認為上帝完全與宇宙分離，宇宙現在絕對地獨立於上帝；聖經神學所主張的也不是泛神論－認為上帝與這個世界密不可分。 “我往哪裏去，躲避你的靈？我往哪裏逃，躲避你的麵？我若升到天上，你在那裏；我若在陰間下榻，你也在那裏”（詩139:7-8 ）。上帝無處不在，但並不是創造的一部分。    絕對不要把上帝和他的創造混為一談。上帝和人中間不是量的不同，而是質的區別。上帝是創造者，而人則是受造物。人可以與上帝同在，但他們存在的本質和上帝並不相同。上帝與人是截然不同的。“諸山未曾生出，地與世界你未曾造成，從亙古到永遠，你是上帝！”（詩90:2）“萬有都是本於他，依靠他，歸於他。願榮耀歸給他，直到永遠。阿們！”（羅11:36）這裏的他永遠不可能是人，隻能指向上帝。“自從有日子以來，我就是上帝。誰也不能救人脫離我手，我要行事誰能阻止呢？”（賽43:13）沒有人能夠伸手攔阻上帝的計劃。即使帝王也做不到，他們隻能根據上帝的計劃決策（箴21:1）。

 

             3．罪人所喜歡的上帝是一個專家性的偶像

             人不願意聽到這樣的上帝。我們所喜歡聽的上帝一般都是這樣的：他是一位無所不知的專家，不管什麽時候我們碰到麻煩，他都可以幫助我們。他可以給我們提供特別的信息，像一個專業的谘詢人士一樣，但他不能是最終權威。更有人把上帝當成自己的服務員，召之即來，呼之即去。所以有“顧客就是上帝”的褻瀆之說。 但在聖經中所啟示的則是一個與此完全不同的上帝。“你起初立了地的根基，天也是你手所造的。天地都要滅沒，你卻要長存，…..惟有你永不改變，你的年數沒有窮盡。”（來1:10-12）上帝是絕對的主宰，是永遠的主宰。

 

             4．強調上帝與人截然不同的重要性

 強調上帝與人的截然不同是非常重要的。因為人一切叛逆的本質都在於否認上帝與人的截然不同。魔鬼誘惑夏娃的時候，向她所提供的特別的希望就是：像上帝一樣。夏娃吃了，亞當也吃了。他們公然蔑視上帝，試探到底是上帝的話對還是魔鬼的話正確，把自己提升到審判者的高位。在整個人類曆史上，人們一再地妥協，離開上帝是創造者這一真理。他們想的是把人類提升到與上帝同為創造者的地位。他們說人類曾經和上帝一樣，將來他們也會變得和上帝一樣。他們說人類天生就有“神性的火花”。他們說，通過漫長的進化的過程，人類就會變得和上帝完全一樣。既然人類和上帝本質上是一樣的，人類就有可能跨越其間的距離，而最終成為上帝。聖經斷然否定這樣的觀點。

 

 5．把受造物神化的危害性

 在古巴比倫，在埃及，在中國，都把皇帝神化，把君權神化，從而也把國家政權神化。人絲毫不能挑戰國家的政治秩序，反政府就是反國家，反國家就是反皇帝，反皇帝就是反上帝。這就是他們的邏輯。這樣國家就成為人和上帝之間的最高媒介。因此在古代專製帝國的神學中，國家是至高無上的。當然，你也可以通過否認上帝的存在來達到把國家置於至高無上的地位的目的。無神論者否認上帝的存在，這樣在國家之上就沒有更高的權威，國家本身成為最高法庭，最高道德權威，成為至高無上的神。當然，並不是每一個無神論者都是國家主義者。但是當無神論占統治地位時，因為在道德公義上沒有更高的法庭和權威來抵擋專製政權，國家肯定要侵犯個人的自由。不敬畏上帝的地方，取而代之的就是對國家的恐懼。

 

四．上帝的聖潔性

要義：上帝是聖潔的，我們也要聖潔。

不敬畏上帝，無聖潔可言。

 

             1．上帝是聖潔的

聖經中有關於聖潔的教義，起點就是上帝的聖潔。“你們要聖潔，因為我耶和華你們的上帝是聖潔的”(利19:1-2;創17:1;太5:48)。上帝“至聖至榮”（出15：11），聖潔是他冠冕中最閃亮的珠寶。他是“那聖者”（伯6：10）。他的能力讓他成為全能的，他的聖潔使他成為榮耀的。上帝的聖潔在乎對公義完全的愛，和對罪的恨惡。[5]造我們的上帝是聖潔的，是完全的。他對我們的要求也是“你們要自潔成聖，因為我是耶和華你們的上帝”（利20:7）。

 

2．聖潔就是分別為聖

聖經中所言的聖潔就是分別為聖，就是與世人不同，與這個世界不信上帝的人不同。因為上帝本身就是分別為聖的。這種聖潔是指道德倫理的聖潔，不是我們自己的杜撰。“你們要歸我為聖，因為我耶和華是聖的，並叫你們與萬民有分別，使你們作我的民。”(利20:26)。上帝期望我們合乎他道德的標準。他把我們從不道德的世界分別出來，這個世界蔑視上帝，世人所設立的道德標準不同於上帝為人類所設立的道德標準。上帝是創造者，我們是受造物，我們是上帝的產業，上帝是我們的主人。他把我們從道德倫理上分別出來，要求我們過一種與眾不同的生活方式。在舊約中，他把希伯來人從拜偶像的世界中分別出來，甚至在地理上也把他們分別出來，賜給他們迦南之地，使他們可以過與眾不同的聖潔生活。但在今天，在屬靈上，他把我們的心思意念從我們周圍的世界的腐敗中分別出來；在社會上，他也使我們分別為聖（比如在選擇婚姻伴侶上）；在組織上他也把我們分別為聖（有團契、教會、教會學校）。

           

            3．聖潔的標準是上帝所啟示的律法

在英文欽定本中有549處講到聖潔（holy）。上帝所設立的聖潔的標準，啟示在上帝的律法中，這就是十誡。十誡是生命的鑰匙。上帝是忌邪的上帝。上帝告訴他的子民不要向別神跪拜：“因為我耶和華你的上帝，是忌邪的上帝。”（出20:5）上帝是如此決心保守他公義的標準，他甚至威脅我們，如果我們不順服，他就會懲罰我們。先知阿摩斯是一個牧羊人，主呼召他向他所處的那個時代發出挑戰。“以色列人哪，你們全家是我從埃及地領上來的，當聽耶和華攻擊你們的話。在地上萬族中，我隻認識你們；因此，我必追討你們的一切罪孽”（摩3:1-2）。如果上帝要求完全，但人卻不順服他，又怎能逃脫懲罰呢？我們怎樣才能符合這完全的標準呢？一個行為不對，我們就失去了完全。事實上，我們在以後《人論》這一部分中將看到，人是在罪中出生的。最大的罪就是我們祖先亞當所犯的罪。他公然叛逆上帝，我們都因他的過犯而受到了罪的玷汙。這樣我們又怎能臻達完全呢？

 

            4．罪人需要一個替代者

            答案至關重要。我們需要一個替代者。我們需要一個完全的人站在上帝的麵前替我們說：“上帝，我已經滿足了你完全的標準。我配得你的祝福。但是，這些人是我的朋友，犯了大罪。他們當受你神聖的審判。請你懲罰我，不要懲罰他們。請你看我的完全，不要看他們的不完全。由我來承受他們當受的懲罰。”從亞當叛逆開始聖經就是這樣要求的：獻祭，特別是血祭，這是預表最大的獻祭，一個完美者的受罰和死亡。先知以賽亞預言彌賽亞的到來(賽53:4-5)；保羅也寫道：“因我們還軟弱的時候，基督就按所定的日期為罪人死。為義人死，是少有的；為仁人死，或者有敢作的。惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，上帝的愛就在此向我們顯明了”（羅5:6-8）。

           

            5．人在今生不能達於完全

但聖經並沒有教導我們，今生今世我們就能夠臻達完全完美。使徒約翰寫道：“我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裏了；我們若認自己的罪，上帝是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義”（約一1:8-9）。在基督麵前藉著禱告認罪（如果我們虧欠了人還要賠償）的權利，是基督徒所擁有的最重要的權利。

           

            6．犯罪就是違背上帝的律法

什麽是罪？罪就是違背上帝所啟示的律法。“凡犯罪的，就是違背律法；違背律法，就是罪。”（約壹3:4）所以，《威斯敏斯德小教理問答》第14問界定說：“罪就是不遵行或違背上帝的律法。”[6]有些人誤解《約翰一書》第三章的內容，認為約翰所教導的是一個人因著上帝的恩典在基督裏得救之後，今生今世就能夠達到絕對的完全。但約翰在此處所教導的是得救之人無罪說的定義－得救之人在上帝麵前是無罪的，因為上帝所看的是基督，而不是重生之人的罪。重生之人的特征就是與罪爭戰，定意在自己的生命中根除一切的罪。約翰在此處也教導我們認罪的益處，因為他知道即使是重生之人，雖然披戴主耶穌基督的義，仍然會觸犯律法。但重生之人絕對不會一生以犯罪為特征，他不會沉浸在犯罪的生活方式中。

             

            7．沒有替代者，無法逃避上帝的審判

沒有替代者，一個人所麵對的就是無可逃避的審判。一個人如果認為不需要耶穌基督的義，靠個人的聖潔就可以站立在上帝的麵前，這樣的人所犯的是永世的自殺。他所要麵對的是新約聖經中所稱的“第二次的死”（啟20:14）－永遠的審判。上帝在舊約中要求以動物獻祭，所預表的就是耶穌基督在十字架上所奉獻的絕對的獻祭，雖然這一獻祭是在上帝藉著摩西頒行律法之後1500多年。亞當的兒子亞伯也曾向上帝奉獻血祭（創4:4）上帝的聖潔絕對不是隨隨便便的小事，上帝的聖潔是不容輕慢的。不認真看待上帝的聖潔，就犯了可怕的錯誤。這樣的態度是在上帝的麵前把個人的義看得太重，而置上帝的義於不顧。先知以賽亞警告說：“我們都像不潔淨的人，所有的義都像汙穢的衣服；我們都像葉子漸漸枯幹，我們的罪孽好像風把我們吹去。”（賽64:6）先知的預言非常生動地說明了人自以為是的義在上帝的麵前算不了什麽。人們經常相信：“我並不比他壞。”但問題是“他”在沉淪，你也要沉淪嗎？

 

五．三位一體

要義：三位一體教義乃是基督徒信條的中心點，

是基督教的識別記號，並且也是基督真信徒的安慰。

 

1．三位一體的教義

《威斯敏斯德小教理問答》第5問、6問，對於三位一體的教義作出了最精確、簡潔的界定：“上帝是獨一無二的，又真又活的。上帝有三個位格：聖父，聖子，聖靈；這三個位格是同意上帝，同質，同權，同榮。”[7]三個位格就是指上帝本性中這三個存在的方式。三位一體教義乃是基督徒信條的中心點，是我們基督教的識別記號，並且也是基督真信徒的安慰。曆代以來，在屬靈爭戰中，最最受到攻擊的就是這一信條。由此可見，三位一體的教義是上帝教給基督教會要確保並維護的無價真理。

 

2．上帝並不是抽象的“純粹理念”

聖經中所啟示的上帝並不是希臘哲學家所思辨的抽象的“純粹理念”，他是一位有位格的上帝。他有語言的交通，正象我們人有語言的交通一樣。但他並不需要人來交通。他永遠存在，而人的存在隻不過是暫時的。當人還不存在的時候，上帝並不缺乏什麽。並不像一些異教的創世神話所宣揚的那樣，上帝因為孤獨而創造了人。他並不孤獨，他有他的交通。上帝並不是孤立存在的，他雖是獨一的上帝，但有三個位格。當上帝宣告創造人時，他說：“我們要照我們的形像，按我們的樣式造人，……”（創1:26）。當叛逆上帝的人建造巴別塔來記念他們所要設立的獨一的世界政府時，上帝說：“我們下去，在那裏變亂他們的口音，使他們的言語彼此不通。”（創11:7）    

 

3．關於上帝之位格的啟示

舊約聖經中並沒有特別地說明上帝有多少位格。但新約聖經的啟示非常明確，上帝有三個位格：聖父、聖子、聖靈。聖靈總是在上帝與人的關係的背後。基督對他的門徒說：“但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，他要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。”（約14:26）換言之，聖靈是由父上帝和基督差來的。在新約時代，聖靈有獨特的作用，在基督不在的時候安慰上帝的子民。

           

            4．上帝的三個位格同樣重要

上帝的三個位格同樣重要。他們的本質是一樣的。每一位格都是全知的，每一位格都對其他位格完全敞開。他們分享同樣的目標，行使同樣的權柄，彼此同樣敬重。他們是平等的，但並不一樣。聖經神學用三位一體來表述基督徒所信的上帝，這一詞語常常使人產生歧義，但語言本身是有限的，除了三位一體外我們找不到更合適的詞語。我們知道上帝隻有一個：“以色列啊，你要聽！耶和華我們上帝是獨一的主。”（申6:4）當猶太人就有關他的神性訊問耶穌時，耶穌明確他的神性。（可14:61-64）

 

 

            5．本體上的同等與功能上的不同

            在曆史上一再有不信耶穌的人爭論說，耶穌隻是一個人，並不是上帝。或者他們說，耶穌接近上帝，或者最後成了上帝，但他一開始的時候並不是與父上帝同等的上帝。這種異端試圖把耶穌基督的權能和榮耀置於父上帝之下。

             但在聖經中基督是承認他是低於天父的，他一再地說明他要作父的事。當他在客西馬尼園禱告的時候，他說：“阿爸，父啊！在你凡事都能，求你將這杯撤去。然而不要從我的意思，隻要從你的意思。”（可14:36）耶穌還說：“天地要廢去，我的話卻不能廢去。但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。”（可13:31-32）他在此處明確他的話語的永恒性，但他卻宣告他也不知道審判的日子。上帝的三個位格是同等的，但在創造之事上他們則有著不同的功能。他們在存在性的本質上永遠同等，但在曆史性的功能上則有所從屬。上帝差派他的獨生子耶穌來救贖世人。耶穌說：“我就是道路、真理、生命，若不藉著我，沒有人能到父那裏去。”（約14:6）但耶穌也說：“若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裏來的；到我這裏來的，在末日我要叫他複活。”（約6:44）目的是一致的，但在各自的功能上卻有不同。耶穌基督在地上的服事順服天父的旨意，聖靈的服事則順服聖父和聖子的差派。所以耶穌“依其為神，與父同等；依其為人，少遜於父。”[8]

 

            6．三位一體的教義是基督教思想的根本

基督徒明白三位一體的真道，就能抵擋種種異端邪說：一種是不承認耶穌基督完全的神性和完全的人性；一種是各種各樣的進化論：人能夠最終成為上帝，基督就是我們成為上帝的第一個榜樣。使徒保羅明確地告訴我們：“你們當以基督耶穌的心為心。他本有上帝的形像，不以自己與上帝同等為強奪的，反倒虛己，取了奴仆的形像，成為人的樣式。既有人的樣式，就自己卑微，存心順服，以致於死，且死在十字架上。”（腓2:5-8）

在基督道成肉身的過程中，聖父並沒有卑微自己，聖靈也沒有卑微自己，是聖子卑微自己。三位一體真神的每一位格都有不同的任務。但是人永遠不能因為耶穌基督的降卑就能成為上帝。耶穌基督是完全的人，也是完全的上帝，人性和神性在他身上有完美的合一，但不是混合，也不是混雜。如果基督擁有兩種完全不同的位格，那麽上帝的位格就成了四位，而第四個位格則是人性的神化，受造物的神化。這就否定了創造者與受造物之間的區別，也否定了三位一體教義的本質。惟有耶穌基督是完全的上帝，又是完全的人，他是上帝與之間唯一的中保。不管是個人，還是組織都不能攔阻人來到上帝的麵前；不管是個人，還是組織，都不能扮演救世主的角色。耶穌基督的神人二性的教義，排除了人類曆史上最常見的自大病：聲稱並扮演救世主的角色。[9]

 

結    論

要義：三位一體，救恩所在。

 

            1．上帝就是上帝，人就是人

如果上帝就是上帝，人就是人；如果上帝創造了萬有，那麽人就不是世界的主宰。如果上帝藉著其權能護理世界，那麽我們就必須相信上帝的護理，而不是人的護理。這樣，我們對人以及人所組成的任何組織都不會盲目崇拜。我們心裏也有極大的安慰，不管世界如何動蕩，環境如何變化，不管世人說什麽，隻有上帝創造一切並掌管一切，我們的心在主裏麵始終有平安。“我的心平穩安靜，好像斷過奶的孩子在他母親的懷中。”（詩131:2）

            有關上帝的教義曾經使希伯來人在與尼布甲尼撒打交道時陷入困境。這位巴比倫帝國的君王，相信自己就是神國的神君（但3）。他在晚年的時候為他的這一信念而悔改（但4）。這一教義也曾經激怒過埃及的法老，法老也自稱是神，是人們的救主（出5）如果上帝是創造者，他也必定是救贖主。這就完完全全地否定了個人、國家的這一角色。這一事實和教義是對搞個人崇拜、組織崇拜、國家崇拜的人永遠都不能原諒的。

 

2．上帝既是一，又是多

上帝既是一，又是多。上帝是他，也是他們。上帝是獨一的真神，也是有三個位格。上帝的本質就是個人主義與集體主義的合一。在關乎上帝本質的教義中解決了自古以來一直困擾哲學家的一與多的問題（一元與多元的問題）。到底人是個體性的，還是集體性的？聖經神學告訴我們：人就像上帝一樣，既是個體性的又是集體性的。不能強調一點而忽視另一點。            在聖父的慈愛、聖子的恩典和聖靈的交通中，包括了我們人類所有的救恩（林後13:14）。

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[1] Henry M.Morris:The Genesis Record (Grand Rapids,Michigan,1976),38。

[2] 《教理問答》，雷默譯，威斯敏斯德出版社，72頁，2002年。

 

[4] 《教理問答》，雷默譯，威斯敏斯德出版社，2002年，72頁。

[5] 托馬斯·華森：《係統神學》，羅偉倫，錢曜誠譯，118頁，加爾文出版社，1998年。

[6] 《教理問答》，73頁。

[7] 《教理問答》，71頁。

[8]《亞他那修信經》，此信經對三位一體的教義有完美的闡釋，是大公教會關於三位一體的教義的標準。

[9] 參考《迦克敦信經》，這一信經明確基督的神人二性，禁止把任何的暫時性的個人和組織予以神化，奠定了西方社會自由的根基；R.J.Rushdoony:The Foundations of Social Order( Ross House Books).