於丹《莊子》心得視頻與講稿 - 堅持與順應

[畫外音]莊子的人生價值觀，是外化內不化，這是什麽意思呢？內不化就是不要受變化萬千的外部世界的影響，而在我們的內心有所堅持，否則，我們將會被紛繁複雜的社會所左右，而喪失了自我。那麽何為外化呢？外化就是對於外在的社會環境要通達順應，否則，將無法在社會中安身立命。而要真正做到內心堅持與外在順應，則必須有一個安定的內心。現代社會千變萬化，我們如何才能有一個安定的內心，而不受外在世界的影響？我們又怎樣才能在堅持自己內心的同時，做到對社會的通達順應？請聽北京師範大學於丹教授講《於丹<莊子>心得•堅持與順應》。

莊子在他的書裏麵提出一種人生的價值觀，那麽這話他還是假托了孔子之言說的。他說仲尼曰：古之人是外化而內不化，而今之人的遺撼是什麽呢？是內化而外不化。這兩句話怎麽理解，何為人生化境，我們來理解一下《莊子》裏麵所提倡的外化內不化，也就是說，一個人在外在的生存中，在一個社會上，順應規則，與人交往，遵從法度，這一切都是我們可以叫做外化的東西，也就是說一個人在表麵上，可以非常的隨和，一切可以放下來與人融通，那麽這就是一種化境。但是，一個人之所以為他自己，有他獨特的價值觀，有一個人的風格，有一個人內心的秉持，就在於他的內心是不是真正有他的不化，也就是說生命有所堅持，而生存可以隨遇而安（於丹心語）。

我們真地能夠做到這一點嗎？其實這個命題對於今人來講更加重要。因為我們外在的大千世界每天都在變化著，每天提出的新規則在一個信息時代裏麵，對每個人來講，都是一種新的尺度，新的坐標。我們能夠進步嗎？我們食古不化，我們堅持著自己一種保守的、循規蹈矩的、墨守成規的準則呢，還是能夠與時俱進調整自己呢？那麽為什麽在外在，我們一定要通達呢？因為，芸芸眾生 ，大千世界，有太多太多的不得已，不是我們能夠左右的，我們人人會在這個世界上遭遇危險，人人都會有一些窮困，人人都會在一些突然而來的變故中，遭遇到一種內心的挑戰，就是我們能做到處變而不驚嗎？

莊子在《秋水篇》裏麵講了這樣一個故事，這個故事的主人公他又假托為孔子。他說孔子有一天出去遊學，那麽遊於匡地的時候，突然之間遭到了宋人的圍攻，那麽大家把他一層一層地包圍起來，越圍越多，越圍越多，孔子就一個人坐在裏麵，耳聽著外麵的兵刃之聲，弦歌不綴，在那唱著歌。這時候他的大弟子子路就慌慌張張地進來了，一看老師還這樣呢，就問他說，何夫子之娛？說您還有什麽娛樂的心啊，外麵都這樣了，不知道因何而來，咱們有性命之憂了，圍在這個地方這麽長時間不撤兵。孔子就淡淡地說，來，吾與汝，你過來我告訴你我內心是怎麽想的。他說子路，你看看我這個人啊，我躲避窮困之境，我躲很久很久了，叫做我諱窮久矣，我一直在躲著窮困，但是我沒有躲開，這是為什麽呢？這是我的命，他說我也求通達，我求通也久矣，但是也沒有得到，為什麽呢？這是時運不好，大家在真正的治世清明太平之中，是沒有窮困可言的，而在暴君當道虎狼之道的時候，也沒有個別的通達之士可以顯赫出來，所以這一切是我們躲不過去的。所以他說世界上有很多不同的勇敢，一個人在水中穿行不避蛟龍，這是漁夫的勇敢；一個人在陸地行走不避猛虎，這是一個獵人的勇敢；而一個人在白刃相交於前，他能夠視死若生，這就是烈士的勇敢；那麽臨大難而不懼，這叫做聖人之勇。孔子說窮困或通達，都有它自然的道理，你要知道整個時運如何，心中有所秉持，這樣才能夠突然之間有大難當前，能做到泰山崩於前而不瞬，心中有鎮定的勇敢，這就是聖人的勇敢。所以他安慰了子路一句，說：由處之。你就少安毋臊，你稍稍在那兒待一會兒吧，他說我知道我的命有所製，我自己知道我命數如何，這件事你不必恐慌。那麽又過了一會兒，果然有帶著兵甲的人進來了，跟孔子說對不起，我們弄錯人了。我們圍的是一個叫陽虎的人，《論語》裏麵對這件事也有記載，說陽虎的麵貌跟孔子的麵貌的有點相似，所以就弄錯了，把孔子當作另外一個人給圍上了。所以弄清不是你，我們就撤兵了，所以是一場誤會。那麽為什麽莊子在他的《秋水篇》裏麵，要用到這個寓言呢？用這個故事的寓意是為了告訴人，隻有內心的安靜勇敢，在外在的氣度上，才能表現為處變不驚（於丹心語）。

這就是內心有所秉持，視為“不化”。在今天的世界上，我們太容易受外在言論的幹擾了，外在世界在這樣一個豐富的物質時代，稍微有幾個人跟你說一說話，三人而成虎啊，如果再來七個人、八個人，很容易改變你的想法。

我看見過一個很有意思的小故事。說有一個人呢，他的朋友跟他打賭，說人太容易受外在幹擾了，你信不信？今天你在你的屋子裏掛一隻空鳥籠子，掛一些天你非養鳥不可。他說不可能，鳥籠子就是個東西，而我要想養鳥，那是我的一種生活方式，是我的一種寄托，我怎麽會因為一個東西就讓自己的行為改變，不可能。他朋友說打個賭吧，你掛一個鳥籠子試試。他就真在屋裏掛了一個鳥籠子，說我掛個十天半個月，你看看我最後還是一個空鳥籠子把它扔了。結果從他掛上鳥籠子那天起，到他們家來的人，不經意都要看一眼鳥籠子，然後就問他，說你的鳥死了還是飛了，你原來養的是什麽鳥啊，要不然我再給你送一隻新的。這個人就跟人解釋，說沒有沒有，我原來就沒有養鳥，解釋完第二天又來了，一看說，你看看空籠子還掛在這兒，你特傷心吧，你那鳥死了多長時間了，你是不是就不會啊，我給你買一本養鳥的書，就給他擱在那兒了。到後天就開始有人捧著小鳥來了，說大夥兒都看著空一籠子，挺可惜的，你們家是不是養貓了，貓把鳥給吃了，還是你們家喂食喂得不當，鳥撐著了。你看我不光送了鳥還有鳥食，我告訴你怎麽養鳥。後來就因為這隻空籠子，來的人就不是隨意地在談，而是所有家裏養鳥或者有養鳥經驗的人，都無比同情掛著一個空籠子的人，所以拿鳥的，拿食的，拿書的，來的實在讓這個人不堪其擾，沒過一星期，他說算了，我就養隻鳥吧，省得別人成天到這兒問這個鳥到底是怎麽回事，所以這個籠子裏就真的養上了鳥。這像是一個寓言嗎？其它它多像是我們的生活。

我們在年輕的時候，內心都是有所堅持的，都在想我堅持一種生活方式，我絕不妥協。比如說有些人，在單位裏邊想著說，我單位在十層，但是我每天爬樓梯，我就堅持鍛煉身體，我就不坐電梯，但是你看一看，你在爬樓梯的時候，就總會有人跟你打招呼，很奇怪。哎喲，你怎麽這麽清高，你是不是怕煙味啊，你是不是不願等電梯，你今天上班遲到了吧，你為什麽一定要爬樓梯，你看有很多很多人在說的時候，終於有一天你想說，我坐一次電梯吧。其實這就跟掛空籠子裏終於掛上鳥是一個道理，也就是說我們為什麽會改變一種習慣呢，是因為我們內不化的力量太弱了。

[畫外音]莊子所說的內不化，是指無論外界如何變化，一個人的內心不要受外界的影響，一定要有所堅持。而莊子所說的外化，則是指在與外界的相處時，要使自己的行為與社會相順應，但一向超脫的莊子，為什麽會提倡順應外在世界呢？

可能有些人就說，那我外也不化了，我內心怎麽堅持的，我在外麵我自己特立獨行，我做一個桀驁之人，我象莊子那樣。莊子真的提倡那種生活嗎？莊子其實也提倡在外在一定要很通達，所以莊子其實在他的《人間世》裏麵，說了說什麽是人間世，他說人間萬事有很多的潛規則，有兩種東西是必須遵守的，“天下有大戒二：其一命也，其二義也”《莊子•人間世》。這是天下大戒。他說子女事親，對父母盡孝，這就是你的命，命定的必須要這麽做，那麽第二，他說作為人臣事君，在國家盡一份忠誠，這就叫義也，因為有正義。所以這一點可能跟我們所了解的莊子有一點點我們理解上的不同，大家會說莊子不是一概提倡大家要特立獨行，遨遊天地，莊子不是提倡一個人在外在的行為上，可以拋開別人不管嗎？不是一個人心遊萬仞就夠了嗎？其實我們想想看，在當今世界，哪一個人跟他人沒有關係呢，我們哪一個人光憑著內心的驕傲，光憑著內心的一種秉持，沒有生存狀態的遷就可以安身立命呢？！（於丹心語）

有一個典故說得好。說有一個使者，他去考察天堂和地獄，他下到地獄的時候發現，被罰到這裏來的這些人，一個一個餓得麵黃肌瘦，大家都像餓死鬼一樣，嗷嗷的每天都非常痛苦。說是不給他們吃嗎，吃的是給他們的，問題是給他們手裏的這個勺子太難用了，每個人都拿著一個一米長的勺子，所以這勺子裏麵裝滿了食物，但怎麽也放不到自己的嘴裏，所以地獄的人越想吃到東西，內心就越受煎熬，所以就會形容槁枯，麵黃肌瘦。這個使者又到了天堂，他看到天堂裏每一個人，都是紅光滿麵，精神煥發，他覺得天堂的日子這麽好，結果看到一個現象，讓大家大吃驚，天堂裏的人食物跟地獄沒有多大的差別，每個人手中拿的，也是一米長的長把勺子，大家想想，為什麽天堂裏的人能夠那麽和美而精神歡暢呢？就一個奧秘，天堂裏的人用長把勺子，互相喂，喂別人，而地獄裏的人，是用長把勺子往自己的嘴裏喂，所以長的把永遠喂不到自己。其實這就是我們的社會，也就是說我們手中可能都在拿著一米長的這麽一個勺子，這就是生命給我們的你必須接受的一種規矩，這是社會的法則，但是為什麽要提倡人的外化呢？當你真正為他人的時候，你內心真正有所堅持的東西會真正實現出來，而大家互相扶助之間，都會其樂融融。那麽莊子其實也提倡這一點，也說一個人必須要做到這些，但是莊子說在處世，人外在的事情裏麵，有更難的事，是什麽事呢？就是言語。

[畫外音]言語就是說話，說話可是人們在社會交往中，最基本的工具。但為什麽莊子認為說話是處世之中，最難的一件事呢？我們在說話時，應該注意什麽，什麽可說，什麽不可說，怎樣才能避免禍從口出呢？

說話這件事可是個難事，我們今天的話說言多語失，他說那個時候，兩國之間的外交，遠的地方憑人要傳話，近的地方人要憑一些書信，來保持人的交往，兩國之間不管憑書信往來，還是憑言辭往來，都要可靠，都要忠信，那麽傳話的人就很重要，因為你也不知道這個人寫信的時候，或傳話的時候，他處於什麽情緒。人是個主觀的動物，在傳話的時候，會難免帶有他當時正波動的情緒，所以莊子說，什麽樣的話難傳，叫做兩喜之言和兩怒之言，最難傳的就是帶有喜怒的。他說這個國君如果帶有喜怒你去傳，這就叫傳溢之言，也就是說這個話是淤出來的，他的情緒不是平和的，傳這種話要傳不好，就會招惹殺身之禍。所以他說傳這種話太費勁了，所以他說給你一個建議吧，你人說話怎麽樣不失呢？叫做“傳其常情，無傳其溢言”《莊子•人間世》。也就是說，平平實實人心中所思所想，應該是怎麽樣的，千萬不要添枝加葉，添油加醋，一傳這個話過去，那麽傳話的使者，是最容易被殺的，不管是高興的話，不高興的話，對於語言一定要非常慎重。所以人處世容易嗎？還不要說處大事，就是我們人人會遇到的言辭，對莊子來講，他也是謹小慎微的。

大家可能聽說過這種說法，就是非洲現在有一些部落，老酋長在他傳位的時候，總是去找到一些大智慧的年輕人，來繼承他的衣缽。那麽有這麽一個傳說，酋長用什麽去考驗人的智慧。有一位老酋長，問他一個看重的年輕人，說我讓你給我做兩頓飯，你一定要讓我吃得非常合乎我的胃口，我才能把衣缽傳給你。第一道題：用天底下最好吃的東西做一頓飯。然後這個年輕人就給他做了，端上來揭開蓋子，老酋長一看，是口條做了一餐飯，他說為什麽你要找動物的口條呢？然後這個年輕人說，因為天底下最好最好的言辭，都是說出來的，再也沒有比舌頭更美的東西，我們眼前所有的幻化，所有的榮譽，所有的光環，其實都是人說出來的。老酋長想想說也是，就把這頓飯吃了。第二道題：用天底下最難吃的東西做一頓飯。這個年輕人又去做了，做出來，老酋長揭開一看，一模一樣，還是口條，他說你為什麽又給我做了一頓口條啊。這個年輕人告訴他說，這個世界上真正的災難，禍從口出，再也沒有一樣東西比舌頭更惹禍的，天底下最壞也莫過壞於舌頭，流言斐語，人之間的誤解、猜疑，大到戰爭，很多很多就是出自溢言。老酋長說：好，你已經洞悉了天下明理，所以這個酋長之位是可以傳給你的。這樣一個傳說，恰好和莊子所說傳其常情、無傳其溢言是吻合的，這個舌頭怎麽樣能夠讓它不成為天下最巧言令色、最能夠傳出虛妄之言的東西，也不成為天下的災難，不成為禍從口出的肇端呢，那就是在中間做到傳其常情，你說的就實實在在，是這件事情最接近真實的部分，這就是莊子教給一個人怎麽樣“外”，也就是說，順應外在，把外在的一切做到最樸素，降到最底。

[畫外音]順應外在就是要懂得如何為人處世，莊子認為外在處世中，最難的事是說話，所以我們在說話時，一定要做到實事求是，絕不誇大其辭，也不亂傳閑話，那麽如果我們做到言辭謹慎，是不是就足夠了呢？

那麽莊子還告訴你，光靠言辭謹慎不夠，一個人必須要靠心智的聰明，要能夠看清外在很多東西，是在時間流程中是有所變化的。那麽莊子還說了一個生活中更常見的現象，就是飲酒，他說飲酒這件事，往往是始乎法而卒乎亂，那麽大家一起喝酒都高興，筵席上往往還有很多不認識的人，一開始始乎法，什麽是法，就是現在的行酒令，敬酒，上來說先敬客人三杯酒，端上魚來了說頭三尾四又三杯酒，說主人敬完了客人了，客人開始回敬主人了，這些我們看起來都是人間一般常情，所以我們認為這是合乎法度的。但是酒席上往往卒乎亂，用老百姓的話說，難免有人喝大了，有人喝高了以後，就開始話多了，話多了以後就開始頭昏腦脹，最後這個桌子整個酒席上的氛圍是有可能攪亂的。用莊子的話來講，“泰至”到了極限的時候，往往就會出現奇樂，人就會放縱享樂，這就是有很多人在酒席之後，鬧酒，大家很喧囂啊，人就開始放縱了。莊子告訴大家，人間很多事情不要看著一開始很好，就不擔心以後，人怎麽叫做“外”呢？在人間世，我們遨遊世間的時候，人是應該提前就能夠看到結果的，不要讓它到了極端，所以在這樣的事情裏麵，莊子說：形莫若就，心莫若和……就不欲入，和不欲出，形就而入，且為顛為天，為崩為蹶，心和而出，且為聲為名，為妖為孽《莊子•人間世》。一個人外在的形體上，要去遷就，大家怎麽做的時候，你也跟著做就是了，不要從一開始拍案而起，特立獨行，掉頭就走，久而久之，這個人就會被大家排斥了，但是一個人的心“莫若和”，先把你的心放得寬和一點，寬和而清明地去看著這一切，但是他說做到這兩點就夠了嗎？這兩點也可能還有患，那麽他特別要提醒的一個分寸叫做就不欲入，而和不欲出，這兩句話很重要，一個人可以表麵上遷就，但是遷就得不欲入，所謂入就是很過分地陷進去了，一個人過分地陷進去了。一個人心裏要寬和，但是這個“和”不要表現得太明顯，不要表現出來你們怎麽做都是對的，我就鼓勵你們大家這麽做，也就是說這裏的“就不欲入”，而“和不欲出”其實講的就是人內心把持的一種分寸，一個人表現出來太多寬和，你可能就在這事情裏麵，開始博取名聲，為妖為孽，最後會助紂為虐，陷入一場混亂之中，所以外在可以隨和，內心也可以寬容，但這一切是有所節製的，這種節製就是莊子所謂的“外”，一個人可以做到外化，但是就外化是就規則，而內心一定要有自己的分寸，沒有分寸，沒有定力的人，在外在是做不到這一切的。

[畫外音]現代人最大的困惑就是如何麵對千變萬化的外在世界，而內心不變，如果我們沒有內心的定力，就會隨波逐流，喪失自我，但如果我行我素，桀驁不馴，又會被社會所不容。那麽我如何才能做到內心的安定，我們如何才能達到莊子所提倡的堅持內心而順應外在的境界？

那麽，什麽是人真正內心的安定呢？莊子在《大宗師》裏麵曾經很清楚地寫過，說一個人，有一個老者，他麵如孩童，已經到了耄耋之年，周圍人很奇怪，說你看起來那麽年輕，為什麽？他說我一生的參悟，有人生七個階段，這七個階段並不神秘，但是我們聽一聽，也很難做到，也就是說，他說了內與外。我們先來看什麽叫做身外。

（使內心安定的第一步：身外）其實所謂身外，是把我們心中已經存下的一些經驗係統，逐漸逐漸地排除出去，也就是說，逐漸騰空了我們心靈的空間。他說，首先一點，一個人要外天下，也就是說，天下所有牽絆你的事情，比如說住個房子，你住得舒服還是不舒服，吃美食，今天可口還是不可口，所有這一切其實是天下身外之事，不要在心裏牽掛太重，你可以外天下。外天下我們做得到嗎？其實，我們老覺得天下萬物在今天，都在被我自己欣賞著，被我享受著，我也想追求一個很好的生活境遇，這一點想要跟別人比，這就不能把所有的東西真正外於心了。他說，如果你把外在的一切，包括社會人際關係，這些你先都排除在你的心外，你就遠離了世故，遠離了很多外在能約束你的規矩法度，這是第一步。

（使內心安定的第二步：外物）第二步叫外物，就是把物質世界的東西，盡量剝離出去。如果說外天下還很大，說得還很空，那外物就不容易。我們就說人的口腹之欲，大家想一想，現在有多少人就是因為因吃河豚而毒死，當然有很多人會說我去的飯館，一定他的廚師有專門做河豚的證書，我就是為要嚐這一口新鮮，我就甘願用生命去冒這個危險。其實，去冒這個風險的人，有沒有想過他親人的牽掛？有沒有想過他生命的分量？哪怕有沒有想一想，明天你自己生命中還有哪件事情沒做啊？真的值得我們去冒這個險嗎？其實，這就是不能做到外物，覺得所有物質的東西，既然美味當前，既然有很多美好的東西，我唾手可得，我為什麽不伸手呢？所以莊子說，外物是第二步，把所有物質的東西，再從你的心裏拿走。第三步有點難了，叫做外生。

（使內心安定的第三步：外生）也就是說把生命看得輕淺一點。什麽叫做把生命看輕？其實並不是不看重人生。大家都知道，道家是講究養生的，也就是說道家的觀點，人永遠活在當下。也就是說不要說我這一生有多少宏圖大誌，我有多少未來可以預支，我奢侈地有一個夢想，我要用多少年的艱辛努力我必須要達到。他認為這一切都是違背人生自然規律的。所以，所謂外生，也就是人樸樸素素，歡歡喜喜活在當下。把你的生命當成是一步一步的流光，從中安安詳詳地穿越。這是第三步，外生。第四步，人就要徹悟了。

（使內心安定的第四步：徹悟）那麽，這樣的一種朝徹，心中通明透亮，說明當你把一切外在的東西都騰空了，你的心靈開始有了虛靈之境，那麽道集於虛，虛室生白。大家知道，隻有空曠的屋子可以裝下光明。咱們自己回家看看，冬天的陽光本來就已經很罕見了，如果早晨真的有陽光照進你的屋子，屋子如果是龐雜的，我們會從空氣中看見塵埃，隻有那些真正幹淨的房間，陽光照進來的時候，可以達到“虛室生白”這樣一種溫暖歡欣的境界。所以，人心騰空你就會通達了，會透徹了，會明朗了。這是第四步人的徹悟。那麽再往後，第五步叫做見獨。

（使內心安定的第五步：見獨）獨是什麽？是指唯一，也就是說你終於能看天下萬事為一體了，不再孤立地去看很多事。再看很多東西會知道，福兮禍所伏，禍兮福所倚。你在看很多事情，不再是一個橫斷麵，而人能夠看出來它一個渾然一體，它的整體氣象何在。人為什麽要見獨呢？見獨可以讓我們少生很多悶氣啊。我們現在經常有人為一件事想不開，這是因為你所較勁的這一點，你並沒有看到更大的，完完全全的一片是什麽。

我曾經看到這樣一個故事。說一個老畫師拿了一大張白紙，沉呤良久，拿一個毛筆“啪”往上點了一點，然後在畫框裏把白紙給大家看，你們看這幅畫畫的是什麽？幾乎所有在座的人都說，畫裏是一個黑點。老畫師說，你們想過嗎，在整個這幅畫裏麵，更大的麵積，99.99％是什麽？是空白，而人隻看見了黑點。其實這就像我們所看的世界，我們往往隻看到一丁點缺點，一丁點鬱悶，一丁點眼前過不去的關坎兒，而整個這個世界的空白我們看不見。所謂見獨，就是不讓你看那一點，而看見整體。看到整體以後，離下一步就近了。下一步叫做“無古今”。

(使內心安定的第六步:無古今)當你能夠把當下看成一個整體時候，下一步你就能夠貫穿古今的長河，你能夠知道，人性沒有國家邊界，也沒有時空阻隔。我們今天講莊子，講孔子，講先秦的諸子，我們都會有一種溫暖的感覺，所謂道不遠人，他們真正的道理都貼近於當下。我們今天去看古往今來的文人墨客，他們的一句詩，半闋詞，難道不能讓我們怦然心動嗎？這就是無古今。也就是說，古人的這些切膚之感，天地之歎，都進入到我們的生命，我們才可以達到莊子所說的第七重境界，叫做“不死不生”。

（使內心安定的第七步:不死不生）也就是說，追求到了一種人生的永恒，人生不會因為物質生命的隕落而真正寂滅，也不因為有這個形體在而過分放縱，而忽略了生命的本真，所謂不死不生，也就是這樣一個意思。

我們所提倡的外在與世界隨遇而安，盡可通暢，與內心的堅持，內心的清明互為表裏。一個人隻有做到這一點，你在外在表麵的隨和中，才能夠不動搖，因為你內心的力量是堅強的。道家並不是說真正吸風飲露，不食五穀的一批仙人，去做著精神上的歡暢遨遊，他們也是跟我們一樣的人，像莊子這樣的人。所以莊子所提出的外化而內不化，把我們的心靈逐漸騰空，把我們心中很多雜念逐漸的排除，讓我們的心底真正那個內化的依據，能夠有所秉持，而在外在小心謹慎，行莫若就，心莫若和。本著內心的寬容和洞察的清明，在外在上隨遇而安，不與世爭。這樣的話，我們可能會把每一個當下活得更好，會把人生整個的流光以一種從容的姿態安詳走過，少了很多的紛爭，少了很多的矛盾，而我們最後，會獲得一個圓融的、合乎道的、合乎天地自然的、自己的生命境界。