http://blog.sina.com.cn/u/56174b290100079u奧卡姆剃刀(Occam's Razor, Ockham's Razor)是由14世紀邏輯學家、聖方濟各會修士奧卡姆的威廉(William of Occam)提出的一個原理。奧卡姆(Ockham)在英格蘭的薩裏郡,那是他出生的地方。
奧卡姆的威廉 這個原理稱為“如無必要,勿增實體”(Entities should
not be multiplied unnecessarily)。有時為了顯示其權威性,人們也使用它原始的拉丁文形式:
Pluralitas non est ponenda sine necessitate.
Frustra fit per plura quod potest fieri per pauciora.
Entia non sunt multiplicanda praeter necessitatem. 事實上,隻有前兩種形式見於他現存的著作中,而第三種形式則由後來的一位學者撰寫。威廉使用這個原理證明了許多結論,包括“通過思辨不能得出上帝存在的結論”。這使他不受羅馬教皇的歡迎。
許多科學家接受或者(獨立的)提出了奧卡姆剃刀原理,例如萊布尼茲的“不可觀測事物的同一性原理”和牛頓提出的一個原則:
如果某一原因既真又足以解釋自然事物的特性,則我們不應當接受比這更多的原因。 對於科學家,這一原理最常見的形式是:
當你有兩個處於競爭地位的理論能得出同樣的結論,那麽簡單的那個更好。 在物理學中我們使用奧卡姆剃刀切掉形而上學的概念。愛因斯坦的狹義相對論與洛侖茲的理論就是一個範例。洛侖茲的理論認為在以太中運動的尺收縮、鍾變慢。愛因斯坦關於空—時變換的方程與洛侖茲方程在鍾慢尺短效應上一致,但是愛因斯坦和龐加萊(法國數學家——譯注)認為以太不能根據洛侖茲和麥克斯韋方程組檢測到。根據奧卡姆剃刀,以太就被排除了。
這一原理也被用來證明量子力學的不確定性。海森堡從光的量子本性和測量效應中推出了不確定原理。
史蒂芬·霍金在他的《時間簡史》中解釋說:
我們仍然可以想像,對於一些超自然的生物,存在一組完全地決定事件的定律,它們能夠觀測宇宙現在的狀態而不必幹擾它。然而,我們人類對於這樣的宇宙模型並沒有太大的興趣。看來,最好是采用稱為奧卡姆剃刀的原理,將理論中不能被觀測到的所有特征都割除掉。 但是“
不能確定以太的存在”和“
以太的不存在”都不能僅僅根據奧卡姆剃刀推出。它可以區分兩個能做出同樣結論的理論,但是不能區分其他可能做出不同結論的理論。實驗的證據仍然是必需的,並且奧卡姆本人
支持經驗主義,而不是
反對。
厄恩斯特·馬赫提倡奧卡姆剃刀的一個版本,他稱作“經濟原理”,表述為:“
科學家應該使用最簡單的手段達到他們的結論,並排除一切不能被認識到的事物”。把它引入哲學就形成了
實證主義哲學,即認為某物
存在但無法觀測與
根本不存在是一碼事。馬赫影響了愛因斯坦關於時空不是絕對的論述,但是他(馬赫)也把實證主義應用到分子的概念。馬赫和他的追隨者認為分子是形而上學的概念,因為它們太小而不能被直接探測到。這種主張不顧分子論在解釋化學反應和熱力學上的成功。具有諷刺意味的是,當使用經濟原理拋棄了以太和絕對參照係的時候,愛因斯坦幾乎同時發表了一篇關於布朗運動的論文,它證實了分子的實在性,這就打擊了實證主義的使用。這個故事意味著,我們不能盲目使用奧卡姆剃刀。正如愛因斯坦在他的《自傳筆記》中寫道:
即使是大膽而天才的學者也會因為哲學上的偏見而妨礙他認清事實,這是一個很有趣的例子。 人們常常引用奧卡姆剃刀的一個強形式,敘述如下:
如果你有兩個原理,它們都能解釋觀測到的事實,那麽你應該使用簡單的那個,直到發現更多的證據。 對於現象最簡單的解釋往往比較複雜的解釋更正確。 如果你有兩個類似的解決方案,選擇最簡單的。 需要最少假設的解釋最有可能是正確的。 ……或者以這種自我肯定的形式出現:
讓事情保持簡單! 注意到這個原理是如何在上述形式中被加強的。嚴格的說,它們應該被稱為
吝嗇定律,或者稱為
樸素原則。最開始的時候我們使用奧卡姆剃刀區分能夠做出相似結論的理論。現在我們試圖選擇做出不同結論的理論。這不是奧卡姆剃刀的本意。我們不用檢驗這些結論嗎?顯然最終不是這樣,除非我們處於理論的早期階段,並且還沒有為實驗做好準備。我們隻是為理論的發展尋求一種指導。
這個原理最早至少能追溯到亞裏士多德的“自然界選擇最短的道路”。亞裏士多德在相信實驗和觀測並無必要上走得太遠。樸素原理是一個啟發式的經驗規則,但是有些人引用它,仿佛它是一條物理學公理。它不是。它在哲學和粒子物理中使用的很好,但是在宇宙學和心理學中就不是特別好,這些領域中的事務往往比你想象的還要複雜。或許引用莎士比亞的一句話要勝過引用奧卡姆剃刀:“天地之大, 赫瑞修, 比你所能夢想到的多出更多”(出自《哈姆雷特》,第一幕,第五景——譯注)
樸素是主觀的,宇宙並不總是像我們認為的那樣簡單。成功的理論往往涉及到對稱、美與簡單。1939年保羅·狄拉克寫道:
研究者在把自然法則轉變為數學形式的時候,應該為數學的美而努力。對於簡單和美的需求往往是等價的,然而當它們發生衝突的時候,後者應該優先。
吝嗇原理不能取代洞察力、邏輯和科學方法。永遠也不能依靠它創造或者維護一個理論。作為正確性的判別方法,隻有邏輯上的連貫性和實驗的證據才是絕對的。狄拉克的理論很成功,他構造了電子的相對論場方程,並用它預言了正電子。但是他並沒有主張物理學僅僅應該基於數學的美。他完全讚同實驗檢驗的必要性。
最後的結論來自愛因斯坦,他本身也是一位格言大師。他警告說:
“萬事萬物應該
盡量簡單,而不是
更簡單。”
文章引用自:
摘自《三思科學》Phil Gibbs 著 杉原廣 補充 柯南 譯http://blog.sina.com.cn/u/56174b290100079u
用我們學過的幾何解釋可能最容易.
條件1. 三角型的一個角=90度
條件2. 三角型兩邊的平方和=另一邊的平方
結論. 該三角型是直角三角型
條件1和2有個是多餘的,可用RASOR削掉去.
到哲學上,比如世界的本原問題,世界到底是由什麽構成的? 世界有1.物質的東西,如石頭, 2.有精神的或心靈的東西,如思維,還有3.夢幻中的東西.
第3通常可排除是世界的真實成分. 發明坐標的DESCARTE認為,物質和心靈是基本的兩種實體,這兩者構成了世界.但後來的一些人,否認有兩中實體,他們認為,其中一個可以還原為另一種, 即.可用RAZOR削去其中的一個實體,隻剩下一個. 它們是著名的唯心論和唯物論.
唯物主義觀點: 心靈的實體,不是基本的,它可用物質解釋. 基本實體隻有物質,思維不過是特殊的物質,或特殊物質比如人腦的屬性. 心靈,結果被 RAZOR掉了.
唯心論.從另一方麵,RAZOR掉物質,隻承認心靈是最後的實體,它不否認物質,但他們可還原成心靈的東西. BERKELEY,物質是感知,(他著名的話是(存在就是被感知), 人不感知時GOD感知.
運用RAZOR,現代哲學將唯心論和唯物論都削掉了,皆被THINK OF AS METAPHYSIC. 現在已經沒有嚴肅意義上的唯心論者和唯物論者.中國把自己的哲學稱為辯證唯物主義-----這是哲學史(如果能把他們包括進哲學史的話)最愚蠢的哲學.我的BLOG裏轉了很多辯證唯物主義ITEM(我懶的說ARTILCLE甚至PIECE),你千萬別誤會他們是我欣賞的哲學. 它們是供我批判用的.
兩個理論最後的結果都相同的話,選簡單的那個,簡單的哪個,通常是你說的樸素的那個,也是"主觀"上""美"的那個.用你最後帖過的照片為例,你沒有花力氣在化裝上,沒有花力氣挑選加工背景,它是樸素的,簡單的,同時又是美的.
"印證一個理論的存在"... 我沒有理解
“作為正確性的判別方法,隻有邏輯上的連貫性和實驗的證據才是絕對的。” 這裏的"絕對"沒翻譯好,可理解為"最確實的標準"這類的意思.不是我們通常理解的那種"絕對".
你很SMART,死些聰明的腦細胞的後果是長出更SMART的腦細胞,你得謝謝我.
我看了兩遍,終於可以勉強理解了。
這不是一把刀啊?沒聽明白,我很同意這裏的觀點。實證主義哲學不能夠盲目運用,尤其是涉及到宇宙學和心理學這些存在著很多無法檢驗的空間的領域。
理論上的“美”就是最高的境界是不是?樸素原理是追求一種“一目了然”的境界吧?(可印證的數據+最簡單的數據分析)樸素很多時候也是一種美,當樸素不能稱之為美的時候,要追求美。我看明白了嗎?
由這個聯想到的一個問題就是:當我們既不能印證一個理論的存在,又不能印證它的不存在的時候,如何對待這樣的問題呢?樸素哲學會把兩者都剃除下去嗎?還是選擇可證實性比較多,但依然不“美”的那種理論?都不大成立。那既然這個時候無論如何“美”是達不到了,任何數學公式都不能派上用場,難道隻有靠莎士比亞來救駕了嗎?
“作為正確性的判別方法,隻有邏輯上的連貫性和實驗的證據才是絕對的。”可是這些“絕對”的東西,多麽的有局限性啊,有局限性的東西,能稱之為“絕對”嗎?
沒太整明白,所以說不到點子上。害我死了這麽多腦細胞,你賠~~