哲學
學哲學
正文
麻天祥 “To be or not to be,That is a question.”這是莎士比亞《哈姆雷特》中的名言，可譯作“生死事大”。對於個體而言，人生就意味著選擇。古今中西無不對生死問題予以關注。有曹操“對酒當歌，人生幾何”的生死感懷，也有“前不見古人，後不見來者，念天地之悠悠，獨愴然而涕下”，這不僅是思古的幽情，也是對生命意義的追索。正像斯賓諾沙所說，自由人的智慧，不是對死的默念，而是對生的沉思。 但中西畢竟也有不同：比如西方重語言、解析、物；中國重玄思、感悟、情。中國是精英文化；美國是平民文化，突出對生命的尊重，與道、佛相類。通常認為佛教在宋以下是衰落，實際上是同儒、道的結合，在高層次上的滲透。它重鑄了中國人的人生哲學、豐富了理性思維、陶冶了審美觀念。 有人說：道教是貪生的哲學，佛教是怕死的哲學。其實不然。儒家重死，道家重生，佛家力圖超越生死。孔子說：“未知生，焉知死。”解釋不同，一是避免談死；二是說死是比生更高深的學問，生尚且不知，何以知死？儒家最具代表性的話是魚與熊掌的譬喻——舍生取義。莊子重生：“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已！自本觀之，生者，喑噫物也。雖有壽夭，相去幾何？須臾之說也。”正因為如此，故能坦然麵對生死，而有鼓盆而歌的故事。他認為：生者，始也，無始則無形，無形則無氣，有氣則有生，生命猶如四時之變化。其實談的就是有限和無限。 中西文化的本質是相同的，猶如Sandwich和陝西的肉夾饃。當然也有不同，比如談到具有無限意義的本體，中國人說，“道不可說”，西方人說In the beginning was word。對於生命的認識，也有千差萬別。核心是在選擇中如何實現自我的價值。概括起來說：西方重人權、平等，強調對個體生命的尊重；儒家追求“內聖外王”，重視道德和操守，故能舍生取義，蹈死如飴。道家以“齊物”的觀念，視“生死一如”，故要求人們在有限的生命中，充分享受生命賜予的歡樂。佛家顯然把生命看作苦的流程，因此說“覺悟”，而實現自我不在於對“我”的執著，而在於超越生死、超越利害得失。進化論強調物競天擇、弱肉強食，雖然有一定的道理，但人類社會的和平、進步靠的還是愛、互助，否則就會導致以己之自由奴役他人之自由，以己之權利剝奪別人的權利，如是相鬥，天下則永無寧日。所謂一個籬笆三個樁。即使做不到公，最起碼要做到愛。所以老子講，“堅強者死之徒，柔弱者生之徒”，“一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先”。當今西方文化也一變對個體（self, person）的尊重，而以Identity突出人際關係的一致性，即我們說的“和而不同”。 一 什麽是人生的價值 《呂氏春秋》說：“荊人有遺弓者，而不肯索。曰：荊人遺之，荊人得之，又何索焉？孔子聞之曰：去荊可矣。老聃聞之曰：去人可矣。故老聃為至公。”充分表現了人生境界的差異。前者是地域的、政治的；孔子可以說是倫理的；後者顯然是終極的、藝術審美的，或者說是宗教的。 因此可以把人生的追求分為五個層麵：終極的、生理和心理的、倫理道德的、政治法律的，以及物質經濟的。人的價值不單體現在物質創造和物質進步，更不是單純的物質享受，根本的還在於對終極追求的精神（講述海涅關於機器人要求give me a soul的故事）。若無精神，即靈魂，那是行屍走肉，人類則無以進步，科學則無以發展，也就談不上生命的價值。 論及價值，總是要說有用還是無用，以“有用”衡量一切的價值。其實在人類社會生活中，更重要的還是要看“當用”不當用，這就是價值判斷。包括科學一切在內的事物，都有其多方麵的作用，即“有用”。比如火藥，既可用於開采礦山，或者作煙花供人欣賞，亦可作大麵積的殺戮武器，對人類構成生命的威脅；高科技既可改善人類生活的質量，亦可被犯罪分子用作貪汙盜竊殺人的技術手段。這是社會生活的二律悖反。老子說“智慧出，有大偽”，“法令滋彰，盜賊愈多”，甚至說“聖人不死，大盜不止”，就是這個意思。章太炎先生早就提出俱分進化的觀點，明確指出，善亦進化，惡亦進化，與社會進步的同時，作惡的本領也隨之增強。所以，正確的價值觀念的確立和價值判斷，對於保障社會和諧與進步，是比任何物質創造尤其重要的。 莊子講逍遙、齊物，以此實現重生、全性保真的人生哲學。章太炎評論說：“齊物者，一往平等之談，詳其實義，非獨等視有情，無所有劣。蓋離言說相，離名字相，離心緣相，乃合齊物之義。”也就是說，莊子說的平等，非世俗的平等，要求破除名相的執著，便可與天地、萬物平等。其義有三：一是順應自然。如庖丁解牛，以“無厚入於有間”，就能夠做到遊刃有餘。其二是與萬物平等。莊子將死，弟子欲厚葬之。莊子說，天地是我的棺槨，日月、星辰、萬物為我賚送，何必另有厚葬？弟子說防備螻蟻。莊子講：“在天為鳥鳶，在地為螻蟻，奪此予彼，何其偏也！”於是提出“以不平平，其平也不平；以不徵徵，其徵也不徵。”意思是說，用不公正，沒有得到驗證的的事物作衡量事物的標準，其結果還是不平、不公、不正。其三是忘我。即佛家說的破執。不計個人得失。他說：為善無近名，為惡無近刑，緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。意思就是說，不追逐名利，更不能觸犯刑律和道德規範，要超越得失，保持良好的穩定心態，便可全生盡年。就可以做到“萬物與我為一，天地與我並生”。邱處機見成吉思汗，回答其長生的要求說：隻有“衛生之術”，而“無長生之藥”，應當“外修陰德，內固精神，恤民保眾，使天下懷安。”這是從政治上講的。 莊子、禪宗則是從心性學說談生命哲學和生命價值的。所謂“放下即是”就是放下煩惱，放下雜念、放下名韁利鎖。我們河南的大哲二程談“座中有妓，心中無妓”的故事，顯然是受了莊、禪的影響。雲門文偃解釋“十五以後道將一句”是“日日是好日”，於是有“春有百華秋有月，夏有涼風冬有雪，若無煩惱在心頭，日日都是好時節”流傳甚廣的詩句。能如此方能做到生不足戀，死不足惜，不以物喜，不以己悲，勇往直前，實現自我，成就功業。尤其對於現代文明社會，由於緊張的工作、生活，而造成的精神失落，更有矯治的作用。否則便是“貪看天上月，反失掌上珠”。 二 豐富了理性思維 魯迅先生說，中國知識分子手裏都有三件小玩意：《論語》、《莊子》和《壇經》，說明了莊子、禪宗的思維方式和審美情趣同中國知識分子在心理上的契合。 漢以下儒家思想占據統治地位，知識分子以《論語》治天下，講三綱八條目；《莊子》迎合文士的風雅、灑脫，表現大智慧；《壇經》以“實相非相”的辨證思維進一步豐富了中國文化的理性思維。有人說，宋代以來，儒門收拾不住，而盡歸釋氏，雖有些誇張，但也反映了禪學風靡的事實。其實正是在這個時期，儒家汲納了佛教哲學，才促使儒家思想精致化而成為博大精深的理學。 莊子的齊物論講有始無始，說“物無非彼，物無非是，彼出於是，是亦因彼”，方生方死，方死方生，此亦一是非，彼亦一是非，此亦一無窮，彼亦一無窮，故從根本上看，凡物無成與毀，道通為一，生死一如。 禪家講識心見性、頓悟成佛的方法論，就是離言、離相，主張超二元對立的思維方式。所謂中道，即非無、非有、非有非無、非亦有亦無。從邏輯學上講就是多值邏輯：非A不包含B，非非A不包含A，是徹底的否定性思維，如斯賓諾莎所言： To call anything finite is denial in part.野狐禪的公案，強調“不昧因果”，“不昧”二字，突出表現了禪門超二元對立的思維。 理論固然晦澀，但對中國文化的影響卻是俯拾皆是的。《紅樓夢》中的《好了歌》及其注解“陋室空堂，當年笏滿床，衰草枯楊，曾為歌舞場”、“因嫌紗帽小，致使枷鎖扛”、“正歎他人命不常，哪知自己歸來喪”等等，顯然是莊、禪思維方式的積澱，還有“身後有餘忘縮手，眼前無路想回頭”，也都是對世人的警戒。雖然有點悲涼，但畢竟也是對人生的一番悟解。 還有“聽曲文寶玉悟禪機”，寶釵引“漫揾英雄淚，相離處士家，謝慈悲剃度在蓮台下，沒緣法轉眼分離乍，赤條條來去無牽掛，哪裏討煙蓑雨笠卷單行，一任俺芒鞋破缽隨緣化。”曲詞婉妙，鏗鏘有力，不僅道出了英雄末路的蒼涼，尤其表現出灑脫自在，超然物外的情懷。而後寶玉感懷，有“斯可雲證，是立足境”之說，黛玉說其未能盡善，並改之曰：“無立足境，方是幹淨”，頗似慧能在五祖寺的故事，難怪寶釵以慧能說偈的故事附和，充分看出莊、禪思想召感人心的魅力以及對思維方式的滲透。 禪宗還有許多故事采用淺近的方式闡釋對待生活的態度。比如“蛤蟆與老茄”，說的是一個僧人夜裏踩到一物，以為蛤蟆，終夜不眠，翌晨出視，見為茄子，始放下心來。還說一個老奶奶有兩個女兒，長女賣鞋，小女賣傘，終日心焦如焚，擔心晴日傘不能賣，雨天鞋無銷路，一旦改換了思維，雨天可賣傘，晴天能售鞋，便覺得心境開朗起來。告訴人們破除我執，改變思維方式，不要自尋煩惱，便可勘破利害，也才能像曾經充滿恨的孩子對著大山，高喊“我恨你”，改變為高喊“我愛你”，而得到愛的回報。也就是說，要用愛去擁抱世界，社會才能得到和諧的發展。 三 陶冶審美觀念 莊子、禪宗的超越觀念本身就是一種美。君不見大雄寶殿的莊嚴、祥和，思想深處的清淺、幽隱、灑脫，無疑是一種脫俗的美感，在那種莊嚴聖潔，超然物外的美感中，思想自然會在無形中淨化。中國的佛——布袋和尚，“大肚能容，慈顏常笑”，曆代文人墨客讚頌不絕，我也湊成一聯“坦腹乃容大自在，慈顏盡顯熱心腸”，那種慈、祥的美，對人生尤其能產生潛移默化的滲透。我們龍門的盧舍那佛，那端莊、永恒的微笑，美不勝收，應當說也在蒙那莉莎神秘的微笑之上。至於對中國文學創作的影響更是數不勝數。比如蘇軾有口皆碑的詩：“橫看成嶺側成峰，遠近高低皆不同，不識廬山真麵目，隻緣身在此山中。”不僅寫出了廬山千變萬化自然美景，而且講述了人的認識的有限性，情理交融，讀之令人心曠神怡。相傳南宋有一書生行至焦山風月亭，月光中風搖青鬆，有感而有詩曰： 風來鬆頂清難立，月到波心淡欲沉。 會得風鬆元無外，始知江心是吾心。 此詩既得理學、心學的意蘊，也以禪家的空靈美感，寫出了風月的情致。但是一位禪師說，雖是好詩，卻無眼目，於是改為“會得風鬆非物外，始知江月即吾心” 。這一改動可以說是畫龍點睛，多了一些超越的美感，少了一點蔬筍氣，充分展現了個體與本體合一的審美意境，也展現了人生對終極的追求。至於說禪門突出“截斷眾流、隨波逐浪、涵蓋乾坤”，以及意在言外的玄奧等等，無疑都給予中國文化美的熏染。還有蘇曼殊的詩，如“禪心一任娥眉妒，佛說原來怨是親。煙蓑雨笠歸去也，與人無愛亦無嗔。”除了說理部分，清淺、妙曼、秀媚，禪的詩化，也給人以美的享受。事實上禪學一直陶冶著中國文化的審美意識，不再詳述。 在《紅樓夢》第91回中，寶、黛皆談禪表述相互愛悅，傾吐心聲，尤其表現了現實生活中超越的美感，它含蓄而富於詩意，把二人之間的感情交流寫得若隱若顯、逼真流暢，把當時的文人風雅烘托得淋漓盡致，盡管他們還沒有對禪家思想得意領宗，而無法實現自己的超越。（內容略） 總而言之，無論是莊子，還是禪宗，都要求以一種超越的意識，直麵人生，少一點怨艾，少一點背叛，少一點怨天尤人，如此社會就會多一點愛，多一點關懷，不僅能使天下懷安、社會和諧，尤其能夠使自己遊行自在，健康向上。正像那個改變了思維和行為的孩子一樣，用愛去擁抱世界，用美來裝點社會！ 夜幕降臨，龍潭崇信點燃手中的燈，當德山宣鑒伸手去接的時候，龍潭一口將燈吹滅。德山大悟：“接過來的不是禪。”是我將手中的燈吹滅的時候了。美好的人生，光輝的前程，不單是靠這盞燈照亮的。
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莎士比亞的原文是,
To be or not to be, That is THE question.
這兩個有什麽區別,不用我多說了吧.麻天祥這種貨色連抄都不會,他的東西有多大價值?
莎翁原意是說,此為終極之問題.
To be or not to be,的詮釋問題,請見,
The popular interpretation of the speech holds that it is a debate on suicide. Hamlet rather impersonally considers the attractions of death ("not to be"), which he likens to a sleep, over life ("to be"), whose pain seems unavoidable. But in the end he notes that the fear of possible suffering in the afterlife "that we know not of" (as opposed to the known evil that is life) tends to stop human beings from actively ending their existence.
The simplest summary of Hamlet's speech might read "I wish I had the courage to commit suicide, but I don't because I'm too afraid of what might come after death."
The German philosopher Schopenhauer had this to say about the soliloquy:
“
The essential purport of the world-famous monologue in Hamlet is, in condensed form, that our state is so wretched that complete non-existence would be decidedly preferable to it. Now if suicide actually offered us this, so that the alternative "to be or not to be" lay before us in the full sense of the words, it could be chosen unconditionally as a highly desirable termination ("a consummation devoutly to be wish'd" [Act III, Sc. I.]). There is something in us, however, which tells us that this is not so, that this is not the end of things, that death is not an absolute annihilation.[3]
”
Thus, the lines "whether 'tis nobler in the mind to suffer/the slings and arrows of outrageous fortune" is the to be option, and "to take arms against a sea of troubles/and by opposing end them" is the not to be option. The possibly paradoxical concept of equating taking arms with not being is usually explained by that taking arms against an irresistible sea of troubles is suicidal — our troubles, resisted rather than borne, will destroy us.[4] Another take on these lines is that the only way to take arms against an ungovernable tide is by the "constructive act of suicide".[5] But both these contemporary views of that passage recognize that one's own death is the result of taking arms.
Although the "conscience" that "does make cowards of us all" is often linked to the excerpt that follows and interpreted as an odd use of the word to mean "consciousness of the possibly bad unknown that awaits", it can be also understood as the sense of right and wrong. By that interpretation, it's the moral injunction against suicide that would be ultimately decisive, rather than the "dread of something after death", which only symbolizes the usual fires of Hell.[6][7]
However, the next five lines (starting with "and thus the native hue of resolution...") do not refer any longer to moral judgements, but are saying that in a similar way anything (not just suicide) can become problematical from too much thinking about it.
This (along with Hamlet's indecisiveness and uncertainty of knowledge being major themes throughout the play) inspired many commentators to read the choice between the life of action ("to be") and life of silent acceptance ("not to be") as a primary focus of Hamlet's dilemma. According to that interpretation, "whether 'tis nobler in the mind to suffer/the slings and arrows of outrageous fortune" would get associated with not to be alternative, while "to take arms against a sea of troubles/and by opposing end them" with the to be.
In this take, the Prince's further pondering the nature of death can be seen in yet a different light (in addition to the aforementioned two proposals, ie. the inevitable failure to win the fight against the "sea of troubles" or the only way to actually defeat it). Namely, death could be considered as a third option - the route which allows to avoid choosing between to be and not to be altogether.
Regardless of whether the focus is placed on "life vs. death" or "action vs. no action", the themes tackled by the soliloquy (and by Shakespeare's play in general) led to the character of Danish Prince often getting compared to existentialists after the term was introduced in the twentieth century.