斥梵蒂岡在血色中的緘默

在《聖經》的啟示中，上帝從未在罪惡麵前設立“中立”的祭壇。

從舊約的公義尺度看，教宗背棄了“守望者”的帶血天職。 上帝在《以西結書》中曾降下極其嚴厲的判詞：“我立你作以色列家的小兵，你見刀劍臨到，若不吹角，百姓被刀劍所殺，我必向你討他喪命的血債。”當數萬名呼求自由的生靈在德黑蘭的街頭被踐踏，當無辜人的血從地裏向天哀告時，作為自詡的“基督代表”，教宗卻為了顧全地上的外交權柄、為了那點所謂“對話”的政治祭物，緊閉雙唇。他忘記了摩西如何在法老麵前降下十災，忘記了以利亞如何在迦密山上隻身對抗四百五十個巴力先知。舊約的神是烈火，祂憎惡那些在黑暗中熄滅燈台、用“平安了，平安了”的虛假預言掩蓋殺戮的假牧人。

從新約的真理光照看，這種“平衡”是對基督十字架精神的公然羞辱。 耶穌基督來到世上，從來不是為了建立一個圓滑的官僚機構，而是為了“給真理作見證”。主耶穌曾憤怒地推翻聖殿裏汙穢的桌子，痛斥偽善的文士為“粉飾的墳墓”。新約的愛，是“不放縱不義，隻喜歡真理”的愛。

當數萬名“最小的弟兄”在屠刀下呻吟，教宗卻躲在聖彼得大教堂的華麗深宮裏，用一套毫無脊梁的拉丁語詞匯來稀釋魔鬼的暴行。這哪裏是基督的憐憫？這分明是祭司長該亞法的權衡——為了保全“民族與地方”的體製，寧願坐視公義被釘上十字架。保羅在《以弗所書》中切切叮囑：“那暗昧無益的事，不要與人同行，倒要責備行這些事的人。”教宗卻收起了責備的杖，選擇了與暗昧的政權握手。

諷刺的是，當一個被精英們視為“粗鄙”的實幹派川普，真正踐行了“行公義、好憐憫”的訓詞，發出了“救援在路上”的呼喊並擊碎魔鬼的頭顱時，教宗反而站出來指責這種公義的審判是“暴力”。這正是末世的悲劇：披著羊皮的牧人，正在譴責那些真正驅趕豺狼的人。

公義的燈台若不發光，就隻是一根枯木；手中的經卷若不敢指證罪惡，就隻是一疊廢紙。 教宗守住了地上的寶座，卻丟掉了天上的冠冕。他必須知道，在末後的審判麵前，上帝不會詢問他的外交辭令有多麽圓滑，而會詢問：“當你的弟兄被殺害時，你在哪裏？”

那時的沉默，將成為他永遠無法洗淨的血漬。