當世俗之繁瑣和慣性耗盡人們最後精力而所剩疲憊時，在僅有歇息躺在沙發合上疲憊雙眼時，我們是否會聞心自問：我們到底是人還是神？我們來自哪裏？將去何方？我們是動物？或者虛無的什麽都不是？當自問給自我獲得答案時，思想史中隻有人對自我鑒定而不依靠他者或灌輸給你之外：“我是人？還是神？還是動物，或者什麽也不是。”人們都可以找到自己認為正確的答案，這就是原初觀念，而這樣的觀念會限製或者開拓每個人的想象力，每個人都不能回避這樣的原初觀念，必須展開思考，這是一種參照性的思維方式，真正有信仰的會在認識自己的命題上作出一個排除法，當我們用排除法認清了我不是神，我不過是人。
同樣，“ 你不過是人！”
你若以家庭以國家以至整個人類社會，若有一天都能真正理解這句話。我堅信這個世俗社會才會遠離今天的糟糕而變得和諧，中國社會亦將如此。曾經的閱讀和思考在隱約地折射出許多文字或研究都在圍繞“你不過是人”這敘述展開和匯聚，人類社會的思想史，哲學史都在為柏拉圖而解釋，羅素認為所有的哲學家都在為柏拉圖作解釋，因為柏拉圖發現了一詞叫“理性”，其實“你不過是人”要比柏拉圖的注釋更有穿透力和涵蓋力。人們何時把這句話徹底理解通了，人類才會遠離痛苦和殘殺，匯聚到一個所謂“理想國”的家園，
人類社會之所以還有饑餓，疾病和戰爭就是某些人太自以為是，太不知道自己不過是人。“你不過是人，竟敢自比為神！”
任何一個國家或團體遺臭根源就是將某人駕到神之高位，追溯思想史即能發現這樣結論：任何時代都有人裝扮成神，任何時候都有人為自己可以塑造出神樣供人膜拜。島國日本的曆史寫盡了蠻荒和愚昧，是聖德太子開啟了向隋唐學習的發端，他們曆盡險難獲得的漢唐智慧，用漢字和佛教思想引導他們最後為西方開啟國門，但是他們歇斯底裏的民粹和狂妄讓島民“吃到” 了西方核爆的苦果，因為他們還信奉神靈。島國日本真正理解現代文明秩序，是得益於當時裕仁天皇接受了麥克阿瑟的建議，《人間宣言》向人民講清楚“我不是神，我隻是個人”，那麽裕仁天皇和麥克阿瑟的對話不是一個曆史學範疇，它更應該是思想史的範疇。當天皇宣布不再是神，每個人都變成具體之人，每個普通人和那個叫天皇的人是平等關係而不是戰爭機器，於是乎日本才開始搭上全球普世價值的快車，走上了民主憲政的道路。一個國家國運的改變就是在古老思維的改變：“你不過是人！”。
中國在上世紀八十年代有一個思潮就是把偶像請下神壇，官方語言是“決不允許大搞個人崇拜”，所謂崇拜就是一群人把一個人當做了神，他的言行不會錯誤唯有真理。改革開放的起點是和討論“實踐是檢驗真理的唯一標準”有關，他們其實在說毛澤東不是真理，這句話就是以含蓄的語氣潛在地將毛澤東請下神壇，當年的劉再複，李澤厚，蘇小康，王康等他們八十年代寫的文章都有類似的意思，喊出“你不過是人”賦予了在以後四十年的成就。但是無論中國人還是日本人似乎在沒有很好的思想史和宗教情感的訓練是悟不出“為什麽要將人請下神壇之後這個國家就會變好？”
中國在把偶像毛澤東請下神壇後，還沒來得及深度展開和思想準備，又有一個人“走上神壇”。而導致了整個似木乃伊般的國都又會“大難臨頭”，可笑他們還在夜夜笙歌。當理解了“你不過是人！”，你就如先知一般預計這個國都將會發生什麽。
“你不過是人！” ， 你不能把自己抬高到神，或者靠周圍人將自己抬高。有些人把自己比為動物，在動物一個維度下自我綁定也是錯誤的，既不能把自己抬高到神也不能將自己貶低到動物，也不能自認為是虛無真實不存在。天地之間你是唯一的你，我是唯一的我。人來到這個世界不是偶然的無條件的，是有個緣聚而成，緣散而滅的過程，從而伴隨著是特有的責任和使命。
“你不過是人！”來自我鑒定是重要的，這樣能確保我們不理性自負，又不會精神自卑，這樣能牢牢鎖定我們終極目標，要勇敢承擔重擔的同時，也要認清自己力量之有限，要懂得反省和認錯比孤芳自賞要有意義得多。馬克思韋伯精神倫理之所以被推崇，就是人隻要找到了自己的責任就會勇敢地去工作，人生的成就會變得有意義，如果始終覺得自己是個神而天降大任於我，自己已經掉入深淵還自以為會長出翅膀天高憑飛？
“你不過是人！”會一直在你耳旁嗡嗡響起。
