中 與 “生命在於運動”

“生命在於運動”，這已經成為我們今天普遍流行的一個“常識”了，然而，我們今天所接受的所謂“常識”卻有很多是片麵的，甚至是錯誤的。“生命在於運動”便屬於片麵的一類。為什麽這麽說呢？下麵我們來看一看。

《周易》中的“易”字有“易簡”、“變易”、“不易”三方麵內容，雖然說“窮則變，變則通，通則久”，但是，“易”卻不僅僅是“變易”一個方麵。按照 “陰、陽、中”三分法，“易簡”對應“中”（道），“變易”對應“陽”，“不易”對應“陰”。陽動而陰靜，動極而靜，靜極而動，因此，陰陽不過是一氣之 轉， “中”（道）已經在其中了。因此，華夏文化是“尚中”的文化，既不是單純的“尚靜”，也不是單純的“尚動”。

“陽動”怎麽“動”？“元亨利貞”而已，也就是像四季循環那樣有條不紊地“動”，也就是“自強不息”而不“妄動”；“陰靜”怎麽“靜”？不是不動才是靜， 不妄動便是靜，也就是“君子思不出其位”，“不在其位不謀其政”，也就是“安分守己”，也就是“厚德載物”。如果我們隻“尚動”，便是隻強調天地之道中的 天道，因而隻強調“自強不息”，從而忽視了地道的“厚德載物”。什麽叫“易”？什麽叫“道”？“生生之謂易”，“一陰一陽之謂道”，合而言之，“一陰一 陽” 之“道”所講的是“體”，“生生”之“易”所講的是“用”，體用合一才是整體。

我們應該知道，既有可變的，也有不可變的。如果隻知變，或者隻知不變，都是偏頗的。董子說：“天不變，道亦不變”。這裏的“天”是自然而然的“天”，是 “生生不息”的“天道”；這裏的“道”是“陰陽合一”的“道”，是“體用結合”的“道”。無論是宇宙如何變化，無論多少個星球消失了、產生了，“天”仍舊 還是 “天”，“天道”的“生生”之意永遠不變。無論陰陽如何消長，都仍在“道”的範圍之中；無論天地萬物如何眾多，都離不開這個“道”。這是從不可變的 一麵來說的。

“窮則變，變則通，通則久”，這是從可變的一麵來說的。“窮則變”也就是“物極必反”，不是天地人自己故意要“變”，而是自然而然地“變”，就像人之生死 不是人自己要生要死，而是自然而然地生而有死、死而複生。《韓非子》說：時移則世易，世易則事變。道理不錯，但是，在具體應用時，韓非子卻是強化了人為的 “變”，因此違背了“尚中”的原則。《道德經》說：“靜為躁君”、“知雄守雌”。如果我們站在陰陽的角度來看，好象是“尚靜”。如果站在“中（道）”的角 度來看，就不是如此了。不僅地不能妄動，天不能妄動，人也不能妄動。所謂“守雌”也就是“不妄動”。能夠堅持“不妄動”，那麽，也就是“執兩用中”了。

可是，我們現在說到“易”的時候，似乎隻看到了一個“變（動）”字，英國的理雅各在翻譯《周易》的時候，把書名譯為“變化之書”，這樣，《周易》的內容也 就少了三分之二，整個《周易》的思想也就變形了。為什麽會這樣？因為西方文化“尚動”，“生命在於運動”便是一個代表性的說法。

“生命”的曆程確實是“運動”的，但是這個“運動”並不是隻向著“生”的方向，同時也是向著“死”的方向，此生彼死，彼生此死，構成了“生生不息”的過 程。因此，如果說我們把“生命”理解為超出個體的“生命”，就不違背“生生不息”的精神，但是，我們常常是把它理解為個體的“生命”，而且把“運動”隻理 解為“動”，把“個體生命”的“動”看作是人可以自我控製的。表現在思想上，就是強調“不斷創新”，似乎沒有什麽不能“變”；表現在體育上，就是強調鍛 煉，似乎鍛煉就能保證健康。這不能不說是受西方文化的影響。

所謂“不斷創新”，是忽視“不變”的，是“尚動”的。它給人的影響是，所有陳舊的都不完美，卻不知有很多東西是越“陳舊”越完美。我們常引用《尚書》中的 “日新，又日新”來解說這個問題，卻不知《尚書》所說的是道德的日益完善，而不是道德觀念要日益創新。所謂“創”，是從無到有；所謂“新”，是從破舊立 新。《周易》中有鼎革兩卦，孔子講“述而不作”，因此，華夏文化不輕易說“創”，但是卻重視“新”。所有的創新，都必然有一個轉變、適應、熟練的過程，所 以，頻繁地、大幅度地“創新”會給社會、人生帶來很多的不便甚至麻煩，所以，要“革新”需要“有孚乃革”，需要“巳日乃革”，也就是說，先要立誠信，而且 要時機成熟。至於器物的“創新”則不在此列，隻要器物不害於“道”、“德”即可，不能理解為器物不能“革新”。

再說體育鍛煉的問題。我們現在隻要一說鍛煉，就是跑步之類的“活動”，並且在勸別人注意健康的時候也總是少不了一句“多鍛煉鍛煉”。這話固然不錯，但是， 卻忽視了另一麵：靜坐調息也是不可缺少的“鍛煉”，而且效果可能比“活動”更好。西方體育，重視加大活動量，以此來加強新陳代謝，達到強身健體的目的。這 是重視“煉身”的方法，華夏文化卻重視“煉氣”。 

摘自網絡